André Duron

Ainsi, dans chaque maladie d'un des cinq organes, on pourra voir son état s'améliorer ou s'aggraver, de même que l'on pourra voir la guérison ou bien la mort.

Quand l'énergie perturbée froide pénètre, en accompagnant les aliments et les boissons à l'intérieur de l'estomac, elle va monter en suivant le méridien poumon jusqu'aux poumons. C'est le "froid aux poumons" qui se produit. En permettant la communication de l'intérieur vers l'extérieur, il facilite la localisation comme hôte de l'énergie perturbée du froid, ce qui provoque la "toux d'origine pulmonaire".

Lorsque les poumons transmettent leur froid aux reins, le contrecourant de l'eau se produit et cette eau reflue vers le poumon. A cet instant,, si l'on appuie sur le ventre, celui-ci est souple, car l'eau demeure comme hôte dans le gros intestin. Si le sujet marche rapidement, on entendra des bruits ressemblant aux gargouillements de l'eau à l'intérieur d'un sac.

Le jaunissement des urines vient de la persistance de la chaleur au bas - ventre. L'état de dysharmonie au niveau de l'estomac, provoque l'impossibilité de se coucher sur le dos. La position couchée sur le dos par contrainte, facilite la montée de l'énergie morbide aux poumons, et la toux violente se produit.

Le trimestre d'hiver correspond à la saison de la conservation. 'commentaire : Les plantes sont fanées, les insectes hibernent, l'énergie yang s'est cachée sous la terre, qui se ferme ensuite.) L'eau est glacée, la terre fermée. On doit se coucher de bonne heure et se lever après le lever du soleil. On sort le moins possible en évitant la transpiration, c'est-à-dire l'élimination de l'énergie Yang, ainsi on aura moins de chance d'être frappé par le froid. C'est le bon chemin pour bien assurer la conservation face à l'énergie de l'hiver.

- La saveur piquante a une action dispersante. - La saveur acide a une action astringente. - La saveur douce a une action de détende. - La saveur amère a une action vivifiante. - La saveur salée a une action amolissante.

L' empereur Huang dit : Très bien, je sais que toutes les maladies sont provoquées par l'énergie... [commentaire]... Au moment de la colère, l'énergie monte vert le haut, pendant la joie elle ralentit ; pendant la peur, elle descend vers le bas : au moment du froid elle se résorbe ; pendant la chaleur elle s'élimine. Au moment de la crainte elle est en désordre ; pendant la fatigue elle s'épuise et au moment de la méditation elle s'accumule.

Lorsqu'on veut soigner un malade par l'acupuncture, on devra le traiter d'abord par le shen. Ainsi, si l'on n'a pas de chagrin, le hun restera intact, le foie ne sera pas malade et l'on sera tranquille en automne. Si l'on n'a pas de pensée qui effraie, le shen restera intacte, le coeur ne sera pas malade et l'on restera tranquille en hiver. Si l'on n'a pas de soucis et de tristesse continuels (il doit s'agir d'état d'irritabilité), la pensée restera intacte, la rate ne sera pas malade, et l'on restera tranquille au printemps. Si l'on n'a pas de joie exagérée, le po restera intact, les poumons ne seront pas malades et l'on sera tranquille en été. Si l'on n'a pas de grande colère (il doit s'agir de pensée obsédante), la réalisation sera intacte, les reins ne seront pas malades, et l'on restera tranquille en été prolongé. De sorte que les cinq shen ne sont pas en état d'excès, le shen lui-même restera sage et calme au niveau du coeur et les quatre autres shen resteront en état, dans l'organe correspondant. C'est le moyen de maintenir la longévité.

Ainsi, grâce à la sagesse et à la clarté de l'esprit du roi, le peuple mène une vie tranquille et paisible. Si l'on adapte ce même principe au maintien de la vie humaine l'état de bonne santé et la longévité de tout le monde arrivera sans doute. De même, ce principe conviendra pour gouverner un pays ou le monde entier, avec succès et grande prospérité.

On se couche tard, on se lève de bonne heure, on profite le plus possible du soleil, on cherche à avoir des idées, on se garde de la colère, et finalement on se met en harmonie avec tous ceux qui sont en relation avec la grande nature (Yang). C'est le chemin pour maintenir son développement en présence de l'énergie de l'été.