Anselm Kiefer

Dans mon œuvre , le livre est très important. Il est un répertoire de formes et une manière de matérialiser le temps qui passe (...).Certains sont des véritables sculptures plus grands que la taille humaine,ouverts mais impossible à feuilleter.
Expo Anselm Kiefer "L'alchimie du Livre" Bibliothèque nationale de France,20-10-2015. / 7-02-2016

J'arrive, de plus en plus souvent, à la conclusion que ce qui est "personnel", ce qui est créateur, au sens le plus courant employé au XIX° siècle, de fait n'existe pas.

Je vous dirai qu'il n'y a pas de dénition de l'art. Toute tentative de définition se défait au seuil de son énoncé, au même titre que l'art qui ne cesse d'osciller entre sa perte et sa renaissance.

Le saut catégorique du Sublime. Regardons le célèbre tableau de Caspar David Friedrich « Voyageur sur la mer de brouillard » (1818), cet infini divin du paysage vu de dos qui évoque la profonde religiosité d'un artiste qui voit avec l'œil intérieur de l'esprit : « Le divin est partout même dans un grain de sable », et nous réfléchissons au saut catégorique de la conception du sublime après la mise au rebut de la Métaphysique.

Comment revenir à penser et reformuler la catégorie esthétique du « Sublime » après le XXe siècle, où l'idée du XVIIIe-XIXe siècle de la nature comme source de contemplation extatique est mise de côté, le sublime se transforme en iconoclaste ou textuel, orienté vers l'art et la réflexion esthétique ? Là où le sens du sacré et du providentiel sont presque totalement étrangers au monde sécularisé de l'hyper-capitalisme, l'impératif mystique abdique une critique sublime et non plus métaphysique.

Dans certains cas le sublime est élevé au rang de catégorie critique du réel, pensez à la façon dont JF Lyotard réévalue le « sublime » comme catégorie heuristique de la contemporanéité. Ce sublime postmoderne désacralisé théorisé par Lyotard écarte définitivement la monumentalité des valeurs comme vérité et absolu, mais comme conséquence de la démocratisation de l'art, l'ouverture illimitée (et vertigineuse) aux possibilités de représentations est de mise.

Aucune création artistique n'est aujourd'hui définitive, aucune n'est adéquate : « en même temps, les artistes d'avant-garde (nous) font sortir du désir romantique puisqu'ils essaient de représenter l'irreprésentable non comme une origine ou une finalité perdue dans l'éloignement du sujet de la peinture, mais à notre proximité, dans les conditions du travail artistique lui-même », en effet « la question de l'irreprésentable... est la seule sur laquelle il vaut la peine de parier vie et pensée au siècle prochain ». L'art d'avant-garde (y compris les suffixes et les ismes) est une œuvre expérimentale et transitoire, une réitération continue projetée dans un futur proche, dans un demain déjà présent. Alors le sublime est le moteur d'une interminable série d'expériences,

Vertige de la différence, de l'instant, de la précarité de la forme, de l'invention du style. Contamination et confusionquels apports superficiels de la modernité. Andrea Emo écrit : « Aujourd'hui, malheureusement, la poésie et l'art en général ne peuvent être que ridicules. Ils sont nés à une époque où le travail, le traitement de la matière, où l'histoire (et la vie) se menaient de manière artisanale (…). Le soi-disant artiste est donc une survivance ridicule de l'artisanat : il a honte de ce passé glorieux. » Dans une phase historique de « mondanité post-métaphysique radicale », la fin de l'art comme représentation va de pair avec les possibilités infinies d'invention sans règles/style/pensée légitimation artistique de tout artefact, écriture, extemporanéité créatrice. Le chaos confine à la métastase, "le complexe du monde qui comprend tout grandit pour devenir un monstre ontologique avec une forme impossible à comprendre".

L'excès et l'excès se démoulent et se déforment. Le « sublime technologique » renforce un type d'expérience esthétique reproductible sous des formes programmées et sérielles. En définissant la notion de « sublime technologique », Mario Costa reconnaît « que l'irruption et l'omniprésence des technologies constituent le véritable nouvel excès du post-moderne », où l'excès concerne aussi les gadgets et objets technologiques calibrés sur l'obsolescence programmée. Mais le sublime naturel recule aussi devant la transformation physiologique du mode de perception, l'œil du médium d'observation à distance devient « un organe d'immersion dans un milieu presque tactile » (P. Sloterdijk) comme dans l'expérience du cinéma stéréoscopique dans 3D ou 4D, par exemple.

Fin de la pensée monothéiste. Le crépuscule des dieux a entraîné une multiplication des crépuscules déjà entrevus par Nietzsche : « Quand tu regardes longuement dans l'abîme, l'abîme regarde en toi. Un artiste du sublime contemporain comme Anselm Kiefer écrit : « Le plus important n'est pas le résultat mais l'éphémère, le toujours fluctuant, ce qui n'a pas de fin ».

Perniola place Andrea Emo (1901-1983) parmi les penseurs italiens les plus incisifs du sublime : philosophe « posthume », intellectuel solitaire et aristocratique opposé à « l'intellectuel organique » intégré et fonctionnel aux idéologies, non publié dans la vie et totalement inconnu du établissement universitaire contemporain. Le sublime textuel d'Emo est le vertige des quarante mille pages manuscrites, rassemblées dans environ quatre cents cahiers, pour la plupart des fragments et des notes d'une grande cohérence argumentative et systématique. Les grands interprètes de la pensée émienne, de Carlo Sini à Massimo Donà, Vitiello ou Giovanni Sessa, s'accordent à dire que l'importance cruciale de l'image est le pivot de cette "œuvre philosophico-musicale".

« L'image, elle, n'est pas l'identité avec le monde : c'est la métamorphose du monde et c'est, en tant qu'image, l'image d'une métamorphose. et juste au seuil de l'image se trouve la rencontre avec Kiefer, l'artiste allemand qui rend hommage au philosophe d'un cycle d'œuvres "Für Andrea Emo" où la tension iconoclaste de l'artiste se mesure avec "une pensée qui se réalise en se niant " comme celui du philosophe

Le sublime textuel (dans les effets de vertige et de perte du moi codifiés par Burke et Kant) est la poésie anti-sublime de Mario Gabriele, hybridation de toutes les langues et de toutes les interférences, vers et distiques de l'immense bavardage dodécaphonique du Horde d'Homo Sapiens, interférence de milliards de clics et de voix avec la lettre muette des livres fermés. Archéologie froide du supermarché terrestre bondé avec Beethoven ou Mozart en arrière-plan, refrain d'aliments surgelés et de détergents. La marche triomphale de la marchandise affecte l'harmonie des sphères : ainsi le sublime textuel de Giorgio Linguaglossa (et la qualité de l'interrogation des poètes-chercheurs d'une nouvelle ontologie et Poetry Kitchen) est l'expérimentalisme inépuisable, la « performance in progress » : si l'intelligence artificielle des choses vole le vocabulaire d'un « je déconnecté », les choses jouent. L'infantilisme de l'humanité est le comble du contemporain. Les choses, les poupées d'horreur cyniques, la pop indésirable, montrent l'absurdité / la négativité du monde. Les événements tournent, orbitent dans l'abstraction sans but ni buts destinés dans un présent immobile, agrandi en instants flanqué d'autres instants : « L'abolition du but, du but, en un mot l'abolition du futur... un éternel présent". (Emo) Si l'acte extrême de déconstruction accorde une pleine liberté de parole et d'anti-parole, d'événement et d'épiphanie, de funérailles et de baptême, ou nie la "possibilité même d'accéder au sens des textes", alors tout se passe comme si l'initiation et la nécrose voyagé ensemble. Chaque théorie de l'insignifiance se contredit fondamentalement elle-même, aporie et danse de l'image. « Pourquoi Socrate et Nietzsche, arrivés à la catastrophe, recommandent-ils la musique et la danse ? se demande Emo.

« Je détruis ce que je fais tout le temps. Ensuite, j'ai mis les parties détruites dans des conteneurs et j'attends la résurrection. » (Kiefer.)

Cela signifie que l'art est entéléchie, qu'il relève de l'union parfaite entre le matériel et le spirituel, y compris dans son incarnation apparemment la plus rudimentaire.