Bertrand Méheust

La Mémoire dans la Grèce archaïque est liée à différents types de remémoration, pratiqués à l’intérieur de certains groupes : dans les confréries d’aèdes, l’apprentissage de l’inspiration poétique, tournée vers l’évocation du passé primordial ; dans les milieux de mages, l’entraînement à l’extase divinatoire ; dans les sectes religieuses, enfin, les exercices de purification et de salut. Ces découpages sont culturels et d’autres sont concevables. L’origine est commune. Il y a de l’inspiration poétique dans la voyance, de la voyance dans l’inspiration poétique, dans la quête philosophique, comme Platon l’affirme dans le Phèdre. On devine une matrice commune, où ces démarches n’étaient pas encore différenciées.
Pour les anthropologues et les historiens contemporains, cette conception grandiose est à jamais révolue. Elle éclaire l’aube de la pensée et de la science, mais elle ne peut plus s’accorder avec la vision du monde de l’homme moderne. C’est ce qu’affirme par exemple Jean-Pierre Vernant : « En dehors du cadre institutionnel et du contexte mental dont elles sont solidaires, ces conduites remémoratrices perdent leur signification et deviennent sans objet. Elles n’ont plus place dans notre organisation actuelle de la mémoire, fonction dirigée vers la connaissance du passé individuel de l’homme. » Malgré l’admiration que je porte à l’œuvre de Jean-Pierre Vernant, je ne puis accepter cette affirmation sans la discuter ; l’helléniste reste tributaire de son rationalisme et présente comme une certitude inébranlable une conception historiquement et culturellement datée, que certains faits viennent questionner. Il n’est pas évident que la conception archaïque de la Grande Mémoire soit à jamais révolue. Si on l’examine à la lumière des sciences psychiques, en considérant les faits de la métagnomie comme acquis ou probables, elle semble au contraire cacher sous sa formulation mythologique un noyau de vérité dont on peut essayer de dégager les éléments essentiels ».