Cécile Campergue

Loin d'avoir disparu, même dans des pays sécularisés comme le nôtre, la religion ou plutôt les religions, sont non seulement actives, mais on assiste à un accroissement des sentiments religieux et des groupes syncrétiques de toutes sortes. Pour Jean-Pierre Sironneau, l'expression symbolique est essentielle pour qu'une religion reste vivante*. L'appauvrissement symbolique de nos sociétés gouvernées par l'idéologie scientico-technique, entraîne une prolifération anarchique de mythes et symboles, qui, loin de disparaître, abondent dans tous les secteurs de la vie sociale (cinéma, BD, TV, roman, arts, publicité, etc.). Se développe alors, selon l'auteur, une « religiosité équivoque, expression du malaise spirituel de notre temps » ou sectes et orientalisme de pacotille, groupes occultistes, psychédélisme et groupes issus de la contre-culture, contribuent, en même temps que témoigner à « l'appauvrissement de notre culture », à la « recherche de nouvelles expressions du sacrés ». C'est dans ce contexte que les maîtres tibétains, perçus positivement bien avant leur arrivée en France, sont devenus des symboles, des saints pour de nombreux fidèles et observateurs : leur légitimité étant perçue comme quasi naturelle, essentialisée et relativement peu questionnée. P. Legendre, à propos de l'institution ecclésiastique qui repose sur l'aménagement rituel d'un lieu de fiction défini comme lieu de vérité et de pouvoir, analyse l'autorité pontificale, le Pape, comme détenant tous les pouvoirs, devenant l' « emblème vivant de la Référence ». Il nomme cette technique rituelle : « emblématisation de l'objet », en l'occurrence « du Sujet, venu légalement à la place de la Vérité et du Politique ». Les maîtres tibétains ont détenu et continue de détenir pour de nombreux fidèles cette place à la fois symbolique et réelle, avec néanmoins quelques bouleversements.
----
* Figures de l'imaginaire religieux et dérive idéologique, L'Harmattan, Paris, 1993, p. 22.
p. 450