Claude Veil

La souffrance d'une victime de la torture ou d'un harcèlement moral, celle du rescapé d'un coma post- traumatique ou d'une avalanche en montagne ont certes des caractères indéniablement spécifiques, mais elles ont entre elles encore davantage de traits communs. Il n'importe pas tellement que la source soit identifiée d'emblée. Ce qui compte, c'est aussi - et peut-être surtout-pour le « blessé psychique », c'est que sa souffrance soit reconnue.

Certains auteurs y insistent fortement, comme par exemple, E. Gomez-Mango (1997) à propos des victimes de la torture :
« La reconnaissance de la personne et de sa douleur est […] un acte d'une extrême
importance ; Il signifie l'accueil dans le monde des vivants […] »

De même, D. Spiegel écrit :
« Dans la psychothérapie traditionnelle on encourage le patient à assumer une responsabilité plus grande pour les problèmes de la vie, alors qu'il faut aider la victime à assumer une responsabilité moindre pour le traumatisme. »

Marie-France Hirigoyen ( 1998 ) ajoute :
« Sortir de la culpabilité permet de se réapproprier sa souffrance, et ce n'est que plus tard […] que l'on pourra revenir à son histoire personnelle. »

Evoquons alors le travail récent d'un psychiatre et psychanalyste, C. Barrois (1998) . Sous le titre « Le traumatisme second », il décrit « le rôle aggravant de milieux socioprofessionnel, familial, médical, dans l'évolution du syndrome psychotraumatique». Pour lui, « le traumatisme second est la répétition, sans sa soudaineté, de la solitude, de la déréliction et de la détresse du sujet, qui se trouve non plus seul, dans sa solitude absolue dans la perspective désespérée de sa propre mort (ou de son équivalent ) , comme dans le traumatisme psychique fondateur, mais au sein même de sa collectivité, absolument seul, malgré la présence des autres. Le premier et le second traumatismes déploient alors toute la tragédie de l'homme, déchiré entre la perspective de sa propre mort et la mort sociale »
C. Barrois ajoute, à propos « du syndrome du survivant», qu'on observe souvent, « en plus ´du syndrome du survivant' , le conflit entre le survivant lui-même et ´ le syndrome social contre le survivant ' ». Ces phénomènes s'observent parfois très rapidement après le traumatisme initial mais ils peuvent aussi survenir après une période de grâce, où ce sont la compassion et l'entraide qui dominent, avant de s'évaporer.

Dans un article tout récent, F. Rausky (1999) écrit :
« A comme attentat, B comme bombardement, O comme otage, T comme torture.
Les épisodes traumatiques de l'histoire des hommes se déclinent dans toutes les lettres de l'alphabet. […] Le psychothérapeute contemporain, comme le chaman, le mage, l'exorciste ou le rabbi hassidique est appelé à accompagner son patient dans un voyage initiatique, à la découverte du sens des tragédies qu'il a vécues ».
En d'autres termes, on pourra dire que la victime attend du thérapeute d'abord une sensibilité et une capacité d'analyse particulièrement aigües, mais aussi une compétence supplémentaire, de l'ordre du religieux. Cette compétence, ce n'est pas à la Faculté de médecine qu'on l'acquiert. Elle est l'objet d'une investiture sociale.

C'est ce type d' intervention que B. Poirot-Delpech (1998) résume ainsi : « la phrase qui sauve n'est plus : ´Où avez-vous mal ? ´
mais
´ Parlez surtout, dites votre frayeur avant qu'elle ne s'enfouisse !´ »
Bien entendu, l'immense majorité des traumatisés que nous pouvons voir actuellement n'ont jamais été pris en charge par une cellule d'urgence. Il va donc s'agir pour nous d'examiner de plus près ce qui se trame entre le patient et le médecin quand la frayeur a été enfouie.

« Je suis toujours fatiguée et personne ne le croit. Cependant, mon calme c'est précisément à la fatigue que je ressens en me mettant au lit le soir, que je le dois. Dans cette fatigue, je trouve une sorte de félicité qui m'apaise et je m'endors. Il me faut reconnaître que la détermination avec laquelle je m'interdis toute possibilité de repos n'est peut-être pas autre chose que la peur de perdre cette unique source de bonheur qu'est la fatigue? »
(de Cespèdes, 1954)

Or, tout chef névrosé est névrosant à un haut degré pour la collectivité. Les chefs autocratiques peuvent constituer de véritables dangers : on a observé, dans une entreprise, que le personnel placé sous leurs ordres était victime de quatre fois plus d'accidents que la moyenne du service. La sécurité affective des subordonnés est gravement menacée par l'anxiété ou le comportement sadique du chef, mais l'est tout autant par son excès obsessionnel de scrupule.

L'apparition des organisateurs du travail, des bureaux de méthodes et de "planning' a provoqué, au niveau des contremaîtres, des chefs d'atelier, et même des directeurs, la même mutilation de la tâche qu'au niveau des compagnons.
Cette mutilation, toutefois, n'est pas fatale : si l'on a soin d'associer les intéressés à l'étude, à la prévision et à la mise au point de nouvelles techniques, ils y trouveront une aide et non plus une menace.

« Que demande la victime ? D'être d'abord entendue . »

F. Roche et B. Rivet ( 1998) vont plus loin, et même beaucoup plus loin :

« L'essentiel est de percevoir dans les perturbations cliniques ou psychiques du sujet, non pas des troubles pathologiques qu'il faut traiter, mais des tentatives de reconstruction identitaire et de maîtrise de son environnement. »

Question : A partir de quand une activité est-elle du travail ?
Réponse de Claude Veil :
On peut se suffire d'une définition telle que :
Le travail est une activité qui produit soit des objets soit des services, qui dans tous les cas implique des liens sociaux (échanges économiques et psychologiques entre personnes et groupes) qu'elle utilise et crée.

La relation de la personne traumatisée avec ses proches est à la fois interindividuelle et groupale. La solidité et la solidarité du groupe familial sont mises à l'épreuve sur deux fronts :

– à l'égard de la victime, dont le comportement peut dérouter, dont les besoins sont accrus, dont la capacité à jouer son rôle et à occuper sa place est mise en question ;

– à l'égard du monde extérieur, qui englobe la victime et sa famille dans une même représentation péjorative.

On sait que la victime est dans de très nombreux cas loin de pouvoir faire comprendre à d'autres ce qu'elle ressent, et qu'elle ne comprend elle-même qu'imparfaitement. Enfouie, ou déniée, la blessure narcissique s'exprime quand même ; mais elle reste masquée et opaque. Ou bien, a contrario, brandie et revendiquée, elle suscite l'incrédulité et, à la longue, le rejet.