Helga Elisabeth Bories-Sawala

Vivant paisiblement et harmonieusement sur une terre splendide et fertile qu’ils occupaient depuis des lustres et qui leur appartenait, les Amérindiens ont été volés, envahis, abusés, colonisés, exploités et brisés, voire tués ou exterminés par les Européens qui ont été particulièrement injustes à leur égard en les chassant de leur territoire et en les effaçant de l’histoire québécoise.

Les enfants autochtones scolarisés et devenus adultes ont gardé dans la gorge cette « leçon » d’histoire. Le Wendat Georges Sioui se souvient d’être rentré en larmes à la maison racontant à sa mère que ses ancêtres avaient dévoré le coeur du père Brébeuf. Sa mère le consola en l’incitant à devenir historien, ce qu’il fit. La jeune Innue Shan Dak Puana (Jeanne D’Arc Vollant) ayant objecté à son professeur d’histoire que Jacques Cartier ne pouvait pas avoir découvert le Canada puisque les Innus l’habitaient de temps immémorial, fut renvoyée de l’école et réadmise à la condition de ne plus jamais poser de questions. C’est de ce jour, dit-elle, qu’elle est devenue une militante.

Au cours des années 1980, le Ministère de l’éducation du Québec a révisé radicalement les programmes d’histoire du Québec et du Canada, proposant un nouveau guide de rédaction des manuels. Helga Elisabeth Bories-Sawala et Thibault Martin analysent dans leur ouvrage un corpus exhaustif de manuels scolaires publiés en 2007-2008 pour les écoles secondaires et pour les écoles primaires ; s’ajoute l’analyse des trois manuels les plus répandus au secondaire entre les années 1980 et 1990. La professeure Bories-Sawala et son collègue Thibault Martin, décédé avant la fin de ce travail, procèdent ici à une analyse et plus précisément à une déconstruction méthodique, perspicace, et magistrale de la représentation des Premiers Peuples. Par une fine stratégie pédagogique, les auteurs donnent parfois la parole à un-e étudiant-e fictif-ve, Dominique, qui réagit aux incongruités ou aux contradictions les plus criantes des manuels dans une perspective de vérité historique ou encore de responsabilité citoyenne. Nous bénéficions ici de l’avantage d’un regard tout autant distant que proche, d’une historienne et d’un sociologue d’envergure. Qu’y apprend-on ? Tout aurait-il radicalement changé depuis le triste bilan d’Arcand-Vincent ? Certes non ! Des progrès néanmoins : le mépris éhonté aura fait son temps. Mais l’héritage colonial serait-il encore et toujours à l’oeuvre ? Si tel est le cas, quelles traces de ce legs survivraient encore dans ces manuels et, par-delà, dans le programme-guide du Ministère de l’éducation du Québec ? Voyons.

Un grand nombre de non Autochtones commencent à comprendre que ces droits représentent quelques-uns des plus puissants outils pour prévenir la crise écologique. […] Ces droits sont réels et ils sont puissants, d’autant plus que beaucoup des bombes de carbone les plus grandes et plus dangereuses se trouvent sous des terres et des eaux sur lesquels les peuples autochtones ont des revendications légales légitimes. […] Les non Autochtones doivent devenir les alliés que nos ancêtres ont manqué d’être, pour conclure des conventions et partager les terres, et ils doivent enfin tenir toute la panoplie des promesses faites, depuis les soins médicaux et l’éducation à la création d’opportunités économiques compatibles avec le droit de mener un mode de vie traditionnel. Car les seuls peuples habilités à refuser durablement un développement polluant, sont les peuples ayant des perspectives réelles d’espoir.

Ce troisième volume qui doit continuer l’analyse des manuels entamée par le premier, pour y inclure ceux du programme ministériel actuel, s’est vu confronté à plusieurs difficultés ayant occasionné un intervalle de 18 mois entre les deux premiers et la mise en ligne de ce troisième. En effet, la publication des manuels correspondant au nouveau programme « Histoire du Québec et du Canada », adopté définitivement en juillet 2017 seulement, a été laborieuse et agitée.

Quand les autochtones nous interpellent, il ne faudrait pas croire qu'ils font appel à notre pitié ou à notre mauvaise conscience, mais plutôt à notre propre capacité à nous libérer nous-mêmes et à lutter pour la qualité de nos propres existences collectives. Ce n'est pas pour quêter qu'ils se présenteront devant nous, mais pour vérifier s'il est encore possible d'établir des alliances avec des non autochtones.

Comprendre que le changement social qui se donne à voir est aussi le produit de l’action des Autochtones et non pas seulement le résultat d’un déterminisme.