Marc Valleur

Si les addictions sont des substituts de masturbation, il convient de les traiter de la même façon et simplement de les déconstruire en tant que pathologies, pour les normaliser et déculpabiliser des sujets dont la souffrance n'est induite que par la répression sociale et le regard moralisateur des autres. C'est d'ailleurs le cas de tous les usages de drogues, licites ou illicites, abusivement assimilés à la toxicomanie : l'usage n'est pas la dépendance, et il s'agit de déconstruire les modèles qui, au nom de la santé publique, vont assimiler à une toxicomanie toute conduite « sanitairement non correcte », par exemple confondre abus et dépendance, alcoolémie au volant et alcoolisme chronique.

La recherche inconsciente de punition peut rapprocher le joueur de certains codépendants, qui supportent de façon sacrificielle des situations de maltraitance, comme s’il s’agissait d’un châtiment justifié. Nous avons vu que nous pouvons appeler cette recherche inconsciente le « masochisme moral".

... en matière de dépendances ou d'addictions : la liberté n'est ni l'autisme ni le renoncement à toute forme de lien, mais au contraire le choix assumé de ces liens. Elle revient à disposer de suffisamment d'objets potentiellement addictifs – des centres d'intérêt suffisamment variés – pour que les dépendances « inévitables » soient le plus proche possible d'un « choix libre ».Le contraire de l'addiction n'est donc pas la liberté, mais une « démocratie psychique » (selon la formule de Claude Olivenstein à propos du but de l'intervention en toxicomanie) qui consiste à vivre diverses formes de dépendance, dont la variété et la multiplicité sont le meilleur garant contre l'enfermement aliénant envers un objet unique ou une séquence de vie stéréotypée répétée à l'infini.

"Les premières campagnes, destinées à féminiser la cigarette en faisant fumer des artistes célèbres, ne donnèrent pas de résultat. Bernays eut alors l'idée d'associer la cigarette au mouvement de libération des femmes, en appliquant une stratégie commerciale simple.



En 1929, lors d'une parade publique, un groupe de femmes au premier rang de la manifestation brandit ostensiblement des cigarettes allumées, comme signe de protestation et de revendication. Ces «torches de la liberté» signifiaient le refus de l'inégalité entre femmes et hommes.



Cette campagne fut un succès : peut-être fit-elle avancer un peu la cause des femmes, ce qui était l'un de ses objectifs, mais elle bénéficia surtout à la compagnie American Tobacco, dont les chiffres de vente explosèrent. Les débats et les polémiques qui firent suite à la parade des « torches de la liberté » portèrent sur l'image des femmes, leur droit ou non de fumer en public... Le débat lui-même fut une gigantesque campagne publicitaire pour les cigarettes. Nous reverrons que cette «libération» peut passer pour une expression du désir des femmes, mais qu'elle fut surtout l'expression du désir des cigarettiers, qui embauchèrent ainsi gratuitement des agents publicitaires très actifs, et bénévoles...



L'histoire est remarquable, car elle fait plus que démontrer le cynisme de certains publicitaires, prêts à rendre une population entière dépendante d'une substance qui s'avérera très toxique, et cause encore aujourd'hui des millions de morts des suites de cancer ou de maladies cardiovasculaires. Elle montre bien l'interdépendance des mouvements de libération, d'émancipation, et de la montée des addictions dans la société.

[pp 118-119]

Biologie, psychologie, sociologique, anthropologie: bien des disciplines sont convoquées par les tentatives de fournir un modèle explicatif des différentes conduites addictives. Souvent chaque discipline tente, de façon hégémonique, de donner un modèle explicatif global, et la division des savoirs entre ces disciplines rend très difficile la constitution de modèles complexes, pourtant nécessaires, qui intégreraient les données de tous les "abords particuliers".

L'addiction n'est pas une "simple" dépendance, mais un envahissement total de l'existence, qui devient en quelque sorte une nouvelle identité pour le sujet.

Selon Fenichel, la névrose, particulièrement la névrose obsessionnelle, est caractérisée par la lutte du sujet contre des pensées ou des tendances à agir qui s'imposent à lui mais sont vécues comme gênantes et désagréables : ce sont les pensées obsédantes et les actes compulsifs. La perversion, au contraire, est caractérisée par l'accord du sujet avec ses impulsions, même si elles ne sont pas conformes à la morale : il n'y a pas de lutte intérieure dans ces conduites impulsives, dan leurs formes « pures ». Fenichel souligne que, dans la réalité, on a souvent affaire à des formes mixtes : un névrosé obsessionnel peut finir par prendre plaisir à réaliser ses rituels, comme un pervers peut tenter de lutter de façon « névrotique » contre ses impulsions...

Ainsi définitions-nous comme un addict "toute personne dont l'existence entière est tournée vers la recherche des effets produits sur son corps et son esprit par une subsatnce plus ou moins toxique (drogue tolérée, interdite, prescrite) ou une conduite (jeu, conduite alimentaire, sexe, Internet, achat, etc.), sous peine d'éprouver un intense malaise physique et/ou psychologique".

On peut commencer à parler d'addiction dès lors qu'une conduite envahit toute la vie du sujet, au point de l'empêcher de vivre. L'objet de l'addiction est plus que le centre de la vie, il centre la vie de l'addict et le définit.

Dans le cas de la sexualité, qu'est-ce qui constitue le « produit », c'est-à-dire l'objet de la dépendance ? A l'instar de la boulimie, le simple « usage » ne saurait constituer la frontière entre le normal et le déviant, puisqu'il fait partie de la norme. L'exercice de la sexualité est considéré comme une nécessité existentielle, et l'abstinence totale ne saurait constituer un objectif thérapeutique, pas plus que le but du traitement de la boulimie n'est l'absence de prise de nourriture.

Comme la dépendance, l'amour est autant dans le sujet que dans l'objet, il est autant une attitude envers la vie que le résultat d'une rencontre.