Marcel Gauchet

Autant il est indispensable par conséquent de comprendre la relation nouée avec l'avenir au sein de nos sociétés dans la ligne et comme l'équivalent structurel de ce que furent la relation au passé mythique et la relation au présent de la raison divine, autant il est nécessaire de marquer les différences qui en font le contraire d'une relation religieuse. Formellement, la fonction reste la même : c'est toujours d'institution de l'identité collective au travers de la séparation d'avec un pôle invisible de devoir-être qu'il s'agit, de lecture de soi depuis le dehors de soi. Cela n'autorise pas à conclure qu'on se trouve devant un nouveau visage de la religion éternelle devenue simplement une religion de l'avenir. Car en fait de dehors de soi, l'avenir en fournit un d'une ambiguïté très remarquable, en lequel l'autre et le même s'allient inextricablement. Le non-soi y est en même temps virtuellement soi, la transcendance perpétuelle ne s'y sépare pas de l'immanence potentielle. De sorte que, sous couvert d'homologie de fonction, le mode de fonctionnement, le mode de relation à soi par l'autre que soi s'inversent. La différence temporelle était l'instrument d'une relation privative et interdictrice (nous n'avons pas fait, nous n'avons pas à toucher) à un ordre reçu comme objectif, puisqu'une fois pour toutes décrété par une subjectivité extérieure, pour s'arrêter à ce seul cas de figure. Elle devient, quand l'invisible législateur prend couleur d'avenir, l'élément même d'une reconnaissance du caractère générateur de l'activité humaine, et l'axe d'une permanente ressaisie identificatoire du collectif en son changement même (demain sera foncièrement différent d'aujourd'hui, nous y seront cependant toujours nous-mêmes, et c'est nous qui l'avons fait). C'est-à-dire l'opposé exact, sur tous les points, de ce qui fut l'entente du monde et du lien entre les êtres des religions constituées. Comment maintenir le mot, dans ces conditions, sans introduire une confusion majeure?