Michel Maxime Egger

Assumer notre responsabilité dans la crise écologique implique non seulement de développer des relations plus équilibrées avec la nature, mais aussi de créer des liens signifiants avec tout le reste : les bâtiments, les voitures, les supermarchés, les déchets, les technologies, etc. Ces réalités non naturelles sont constitutives de notre existence et du monde dans lequel nous vivons au même titre que les réalités naturelles. Elles composent l'identité ambivalente de l'homme moderne. une écopsychologie digne de ce nom, qui repose sur le principe fondamental de l'interdépendance, exige de prendre en compte l'ensemble de ces aspects. C'est pourquoi Jordan propose de travailler avec le concept de "post-nature" : il recouvre l'idée d'un "assemblage" tissé d'interactions entre l'humanité et les espèces non humaines, les organismes naturels et les réalités artificielles.

La crise écologique représente un double défi pour les religions. Primo prendre au sérieux la gravité de la situation ainsi que la responsabilité qui en découle. Secundo revisiter leurs traditions de manière critique et créative à la lumière des enjeux écologiques et des découvertes de la science contemporaine. On rejoint là une autre étymologie du mot religion (du latin religere : "relire").

En aidant les gens à s'adapter à une société destructrice, ne fait-on pas plus de mal que de bien ?
[Terrance O'Connor]

[L']ancrage du langage dans la participation sensorielle au monde va cependant s'étioler avec l'émergence des systèmes d'écriture alphabétique et phonétique. Le langage devient alors anthropocentrique. Il se retire du corps, se sépare de la pulsation animée du monde pour n'être plus qu'un miroir de nous-mêmes.

[Autrement dit] il n'y a pas d'orthodoxie dans l'écopsychologie. La meilleure manière de l'approcher est de la considérer comme un champ de recherche ouvert et en plein développement, où de nombreuses idées et techniques peuvent fleurir.

La prière est le moyen d'ouvrir les profondeurs de l'être aux énergies divines. Ce ne sont pas les techniques, mais la grâce de l'Esprit saint - en synergie avec notre volonté - qui permet de réaliser les trois degrés de la prière. Une ascension intérieure qui mène de la dispersion l'unification corps-âme-esprit et à l'unité en Dieu.

La psychologue Barbara Sher l'affirme avec éloquence :
Si une semence a un bon sol et suffisamment d'eau et de soleil, elle n'a aucun effort à faire pour s'épanouir. Si en revanche elle doit croître avec un rocher sur la tête, ou dans une ombre profonde, ou sans assez d'eau, elle ne vas pas se développer en une plante épanouie et saine. Elle va cependant s'y essayer durement, parce que l'énergie qui la pousse à devenir ce à quoi elle est destinée est incroyablement puissante. mais elle deviendra au mieux une sorte de fantôme de ce qu'elle pourrait être : pâle, sous-développée, en train de se faner. D'une certaine manière, c'est ce que la plupart d'entre nous sont.

[Hillman et Ventura]
La révolution, c'est la prise de conscience que les choses au-dehors sont dysfonctionnelles. La tâche du thérapeute n'est pas de dire à une personne comment se battre ni où se battre, mais de lui donner conscience de dysfonctionnements dans la société, dans le monde extérieur [...] et de travailler à des remèdes qui dépassent son remède.

Pourquoi mon âme ne parvient-elle pas à garder la grâce ? Pourquoi n'est-elle pas en paix ? Pourquoi souffre-t-elle sur terre et tourmente-t-elle ceux qui l'entourent ? Pourquoi est-elle lourde, sans désir ni amour de Dieu, sans énergie pour prier ? Silouane me répond, impitoyable : c'est à cause de l'orgueil qui ferme ton âme à l'Esprit Saint.
Si l'orgueil est la source profonde de tout mal, le seul moyen d'en guérir - car il s'agit bien d'une "maladie" spirituelle - est son contraire : l'humilité. Là où l’orgueil vide l'âme de toute présence divine en la remplissant de l'égo, l'humilité la remplit des énergies de l'Esprit Saint en la vidant de ses passions. Le starets Silouane en est sûr : Humiliez vos cœurs, et le Saint-Esprit vivra en vous. Le Seigneur donne sa grâce à l'homme humble.

A force d'hypertrophie du mental, d'urbanisation, d'accélération du temps, de soumission aux lois du marché et de connexion technologique, l'homme contemporain s'est déconnecté de la toile de la vie. Il a oublié qu'il appartient à la terre.