Michel Maxime Egger

En aidant les gens à s'adapter à une société destructrice, ne fait-on pas plus de mal que de bien ?
[Terrance O'Connor]

Assumer notre responsabilité dans la crise écologique implique non seulement de développer des relations plus équilibrées avec la nature, mais aussi de créer des liens signifiants avec tout le reste : les bâtiments, les voitures, les supermarchés, les déchets, les technologies, etc. Ces réalités non naturelles sont constitutives de notre existence et du monde dans lequel nous vivons au même titre que les réalités naturelles. Elles composent l'identité ambivalente de l'homme moderne. une écopsychologie digne de ce nom, qui repose sur le principe fondamental de l'interdépendance, exige de prendre en compte l'ensemble de ces aspects. C'est pourquoi Jordan propose de travailler avec le concept de "post-nature" : il recouvre l'idée d'un "assemblage" tissé d'interactions entre l'humanité et les espèces non humaines, les organismes naturels et les réalités artificielles.

[L']ancrage du langage dans la participation sensorielle au monde va cependant s'étioler avec l'émergence des systèmes d'écriture alphabétique et phonétique. Le langage devient alors anthropocentrique. Il se retire du corps, se sépare de la pulsation animée du monde pour n'être plus qu'un miroir de nous-mêmes.

[Autrement dit] il n'y a pas d'orthodoxie dans l'écopsychologie. La meilleure manière de l'approcher est de la considérer comme un champ de recherche ouvert et en plein développement, où de nombreuses idées et techniques peuvent fleurir.

La crise écologique représente un double défi pour les religions. Primo prendre au sérieux la gravité de la situation ainsi que la responsabilité qui en découle. Secundo revisiter leurs traditions de manière critique et créative à la lumière des enjeux écologiques et des découvertes de la science contemporaine. On rejoint là une autre étymologie du mot religion (du latin religere : "relire").

La prière est le moyen d'ouvrir les profondeurs de l'être aux énergies divines. Ce ne sont pas les techniques, mais la grâce de l'Esprit saint - en synergie avec notre volonté - qui permet de réaliser les trois degrés de la prière. Une ascension intérieure qui mène de la dispersion l'unification corps-âme-esprit et à l'unité en Dieu.

[Hillman et Ventura]
La révolution, c'est la prise de conscience que les choses au-dehors sont dysfonctionnelles. La tâche du thérapeute n'est pas de dire à une personne comment se battre ni où se battre, mais de lui donner conscience de dysfonctionnements dans la société, dans le monde extérieur [...] et de travailler à des remèdes qui dépassent son remède.

La psychologue Barbara Sher l'affirme avec éloquence :
Si une semence a un bon sol et suffisamment d'eau et de soleil, elle n'a aucun effort à faire pour s'épanouir. Si en revanche elle doit croître avec un rocher sur la tête, ou dans une ombre profonde, ou sans assez d'eau, elle ne vas pas se développer en une plante épanouie et saine. Elle va cependant s'y essayer durement, parce que l'énergie qui la pousse à devenir ce à quoi elle est destinée est incroyablement puissante. mais elle deviendra au mieux une sorte de fantôme de ce qu'elle pourrait être : pâle, sous-développée, en train de se faner. D'une certaine manière, c'est ce que la plupart d'entre nous sont.

A force d'hypertrophie du mental, d'urbanisation, d'accélération du temps, de soumission aux lois du marché et de connexion technologique, l'homme contemporain s'est déconnecté de la toile de la vie. Il a oublié qu'il appartient à la terre.

Si les patients traitaient les autres humains comme ils traitent la Terre, les thérapeutes prendraient ces comportements comme preuve d’une sérieuse pathologie.

La peur ne porte pas seulement sur l'avenir de la planète et des générations futures, mais encore sur l'identité personnelle et son devenir. Quand la consommation devient un mode d'être et de vie, le fondement d'un moi fragile, une source de statut dans un environnement sans repères, il n'est pas si facile d'y renoncer. Nombre de comportements anti-écologiques s'enracinent dans les aspirations du bonheur des gens et, par là même, participent de leurs besoins intimes.

[La tâche de l'écopsychologie] proprement psychologique et thérapeutique s'accompagne d'une tâche philosophique. L'enjeu est de sortir du double dualisme nature/humain et extérieur/intérieur pour développer une conscience de l'unité du réel.

Trouver son centre pour construire un je intègre et intégré, fluide et en mouvement, en relation avec les autres, humains et non humains. Il ne s'agit pas de voir où je finis et où l'autre commence, lais d'apprendre où je commence et qui je suis.

Pourquoi mon âme ne parvient-elle pas à garder la grâce ? Pourquoi n'est-elle pas en paix ? Pourquoi souffre-t-elle sur terre et tourmente-t-elle ceux qui l'entourent ? Pourquoi est-elle lourde, sans désir ni amour de Dieu, sans énergie pour prier ? Silouane me répond, impitoyable : c'est à cause de l'orgueil qui ferme ton âme à l'Esprit Saint.
Si l'orgueil est la source profonde de tout mal, le seul moyen d'en guérir - car il s'agit bien d'une "maladie" spirituelle - est son contraire : l'humilité. Là où l’orgueil vide l'âme de toute présence divine en la remplissant de l'égo, l'humilité la remplit des énergies de l'Esprit Saint en la vidant de ses passions. Le starets Silouane en est sûr : Humiliez vos cœurs, et le Saint-Esprit vivra en vous. Le Seigneur donne sa grâce à l'homme humble.

A force de dualismes et d'artificialisation de son cadre de vie, l'homme contemporain peut vivre des semaines sans tocher un arbre, contempler la lune ou rencontrer un animal sauvage.

Et si nos rêves n’avaient pas seulement à voir avec notre vie intrapsychique ? Si les éléments naturels qui les habitent devaient être pris, non comme des symboles, mais comme des messagers de ce monde naturel que nous portons au fond de nous-mêmes ? Pour nous alerter, ou nous apprendre quelque chose.

Vous êtes-vous jamais demandé pourquoi les psychothérapeutes posent à leurs patients des questions sur leurs relations avec leur mère, leur père et leurs amis… mais disent rarement un mot sur les liens – ou le manque de lien – avec leur « mère » Terre ?

Choisir d'incarner une telle approche écothérapeutique peut constituer un risque. Elle peut mettre en péril le statut professionnel et les affaires du praticien, être contestée par les autorités médicales, tenir difficilement dans la durée d'une séance classique, ne pas correspondre à l'environnement d'un cabinet en milieu urbain, conduire à refuser la finalité adaptative de la plupart des thérapies.

[Roszak] Finalement, je crois que l'allégorie qui domine toute ma pensée est celle de Frankenstein. J'ai le sentiment que ce mythe est par excellence celui du monde moderne. Il montre comment l'homme est capable de créer quelque chose qui peut se retourner contre lui et le détruire.

Si, dans l'animisme, les humains partagent avec les êtres non humains des formes de conscience qui leur permettent de communiquer entre eux, il n'en va pas de même dans le naturalisme occidental qui a vidé la nature de toute intériorité. Cette différence culturelle ne doit pas être sous-estimée. Roszak l'affirme sans ambages : ceux qui croient que l'on peut renouer facilement avec la psychothérapie en passant quelques heures dans une tente de sudation ou quelques jours dans le désert, ne sont pas "conscients des vraies dimensions de leur propre aliénation".