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4.5/5 (sur 4 notes)

Biographie :

Né dans une famille de brahmanes,Sarvepalli Radhakrishnan reçoit près de Madras une éducation occidentale dans un collège protestant. Professeur de philosophie à Mysore, puis à Calcutta, il est le premier Indien nommé professeur à l'Université d'Oxford. Vice-chancelier de l'Université de Bénarès (1939-1948), chancelier de l'Université de Delhi. Représentant de l'Inde (1946-1949) et président du Conseil executif de l'UNESCO (1949), il joue ensuite un rôle politique important : ambassadeur à Moscou, vice-Président de l'Inde du 13 mai 1952 au 12 mai 1962, puis Président de l'Inde du 12 mai 1962 au 10 mai 1967.

Resté fidèle aux traditions philosophiques et religieuses de l'hindouisme, il souhaitait cependant que son pays adopte les valeurs occidentales d'innovation et d'efficacité technique. Il est également réputé comme historien de la philosophie indienne, représentatif du néo-védanta.
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Citations et extraits (10) Ajouter une citation
Sarvepalli Radhakrishnan
Celui qui ne fait de tort à personne, ne craint personne. N'ayant rien à dissimuler, il n'a peur de rien. Il regarde tout homme dans les yeux. Il marche d'un pas assuré, le corps droit. Il est toute franchise et ce qu'il dit va droit au but.

(Introduction à Tous les hommes sont frères)
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Pour répondre au but qu'elle se propose, une traduction se doit d'être aussi claire que son sujet le permet -lisible sans superficialité, moderne sans sécheresse. Mais aucune traduction de la Gita ne peut rendre la dignité et la grâce de l'original. La musique et la magie de sa phrase sont difficiles à reproduire dans une autre langue : le traducteur est anxieux de conserver la pensée, et il ne peut qu'imparfaitement capter l'esprit ; il ne peut éveiller chez le lecteur l'état affectif dans lequel la pensée est née, il ne peut lui communiquer ni l'extase du voyant ni la vision contemplée par lui.
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La Bhagavad Gita est un classique religieux plus qu'un traité philosophique. Ce n'est pas un ouvrage ésotérique que seuls des initiés spécialement préparés peuvent comprendre, mais un poème populaire destiné à venir en aide à ceux mêmes qui "s'égarent dans le pays du nombre et de l'indifférence". Elle donne expression aux aspirations des pèlerins de toutes croyances, qui cherchent la voie intérieure conduisant à la Cité de Dieu. C'est là où les hommes luttent, échouent et triomphent, que nous touchons la réalité la plus profonde.
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La Gita est reconnue depuis des siècles comme l'une des Ecritures orthodoxes de la religion hindoue ; elle jouit d'une autorité égale à celle des Upanishads et du Brahmasûtra ; les trois traités forment ensemble le triple canon (parsthana-traya). (...), l'auteur de la Gita affirme que l'unique vérité éternelle, objet de la recherche, et d'où toute autre vérité dérive, ne peut être enfermée en une seule formule. Par ailleurs, nous recevons de l'étude et de la méditation sur la Gita toute la vérité vivante et toute l'inspiration spirituelle que nous sommes capables de recevoir.
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Le début de la Gita soulève le problème de l'action humaine. Comment vivre dans le Soi Suprême et pourtant continuer d'agir dans le monde? La réponse est celle de la tradition religieuse indienne.
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L'enseignement de la Gita ne se présente pas comme un système métaphysique pensé par un philosophe unique ou une seule école de philosophes. On doit voir en lui une tradition issue de la vie religieuse de l'humanité. Elle est composée par un profond voyant qui perçoit la vérité dans ses nombreux aspects et croit à sa puissance rédemptrice. Elle représente, non pas une secte particulière de l'Hindouisme, mais l'Hindouisme dans sa totalité ; et non pas même le seul Hindouisme, mais la religion elle-même, dans son universalité, hors de toute limite de temps ou d'espace , embrassant dans sa synthèse la gamme entière de l'esprit humain, depuis le grossier fétichisme du sauvage jusqu'aux affirmations créatrices du saint.
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Chargée d'une longue histoire d'inspiration spirituelle, elle demeure aujourd'hui une lumière pour tous ceux qui consentent à puiser leur illumination dans les profondeurs d'une sagesse dont l'insistance exigence vise à fonder un monde humain large et profond que ne puissent atteindre ni les guerres ni les révolutions. Elle est un puissant facteur de renouvellement pour la vie spirituelle et s'est assurée une place éminente parmi les grandes Ecritures du monde.
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Toute Ecriture a deux aspects : l'un temporaire et périssable, associé aux idées du peuple de la période et du pays où elle est écrite ; l'autre éternel et impérissable, et applicable à tous les temps et à tous les peuples. L'expression intellectuelle et la terminologie psychologique sont les produits du temps, mais les vérités permanentes peuvent être vécues et perçues dans tous les temps par une vision qui transcende l'intellect.
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C'est l'histoire qui pose nos problèmes, et si nous formulons d'anciens principes en termes nouveaux, ce n'est pas parce que nous ne pouvons faire autrement. Ce renouvellement des vérités éternelles en accents contemporains est la seule façon de conserver à une grande Ecriture sa valeur permanente pour l'humanité. De ce point de vue, le lecteur intelligent trouvera utiles l'introduction et les notes. (...), ce livre est destiné au grand public désireux d'élargir son horizon spirituel plutôt qu'aux spécialistes.
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Le problème capital qui se pose à nous aujourd'hui est la réconciliation de l'humanité. La Gita est tout spécialement apte à y répondre, parce qu'elle s'efforce de réconcilier des formes variées et apparemment antithétiques de la conscience religieuse, et qu'elle met l'accent sur les conceptions fondamentales de la religion, lesquelles ne sont ni antiques ni modernes, mais éternelles, et touchent à l'essence même de l'humanité, passée, présent et future.
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