Wei Wu Wei

Toute soi-disant volonté est une manifestation du je-concept. Qui recherche l'illumination ? Dans la mesure où cette dernière est recherchée sous la contrainte du je-concept, comment pourrait-elle être atteinte ?

Ceci est la raison pour laquelle toute "méthode", "discipline", etc... assujétie au je-concept est nécessairement un chemin qui nous éloigne de chez nous. Etant donné que toute action qui n'est pas une non-action, et ne peut être spontanée, se trouve accomplie sous la contrainte du je-concept --car il n'y a pas d'autre "acteur", j'entends d'autre acteur véritable -- l'illumination ou satori ne peut être que la conséquence de la non-action.

Il semble y avoir deux types de chercheurs : ceux qui visent à faire de leur ego quelque chose d’autre qu’il n’est, quelque chose de saint, de gai, de généreux (comme si l’on pouvait rendre « non chat » un chat) et, d’autre part, ceux qui comprennent que toutes les tentatives de ce genre sont seulement des gesticulations et de la pure comédie. Ces derniers réalisent aussi qu’il n’y a qu’une seule chose qui puisse être faite, elle consiste à se désidentifier de l’ego en prenant conscience de sa non réalité et en prenant conscience également de notre identité éternelle avec le pur Etre. Autrement dit, il s’agit juste de sortir du rêve éveillé comme nous sortons tous les matins du rêve endormi.

Il n’y a rien à chercher quand c’est trouvé
Il n’y a nulle part où aller quand c’est ici,
Il n’y a rien à faire quand c’est fait,
Il n’y a rien à regarder quand c’est vu,
Il n’y a rien à être quand nous SOMMES.

Qu’y a-t-il à trouver quand « trouver » est le « cherchant » ?
Où peut-on aller quand « aller » est l’ « allant » ?
Qu’y a-t-il à faire quand « faire » est l’ « agissant »
A voir quand « voir » est le « regardant »,
A être quand « être » est l’ « étant » ?

Quoi donc ?
Quand il n’y a point d’acteur pour « agir »,
Aucun « moi pour jouer « Je »,
Le spectacle est terminé.
A qui puis-je être présent, de qui puis-je être absent ?

Tu es comme le mirage dans le désert que l'homme assoiffé prend pour de l'eau jusqu'à ce qu'il y arrive et découvre qu'il n'y a rien, et là où il pensait qu'elle fût, là il trouve Dieu.

«Quand l'Infini apparaît enfin, tu t'évanouis par là même, Car "tu"n'as jamais été, du commencement à la fin. Tu ne vois pas qui tu es, car tu es, et cependant n'es pas "toi". Cela revient à dire :« Tu es l' Infini et rien d'autre - car il n'est nul objet appelé "toi". »

«L'action tue la pensée », dites-vous ?
Oui, en effet, le type de pensée qu'il vaut mieux voir mort.
« Quel est donc alors le meilleur type de pensée ? »
L'action elle-même est le meilleur type de pensée.

Il n'y a pas de « Chemin». L'image est trompeuse - car il n'y a nulle part où aller, et personne pour aller où que ce soit. Il n'y a qu'un regard à partir de la bonne direction, une orientation du mental. Paravritti, la métanoesis, est, à n'en pas douter, simplement cela. Et personne ne l'accomplit, rien n'est accompli, cela est acte pur.

L'intuition, au contraire, est notre « Soi » impersonnel (pour utiliser ce terme à la façon des Védantistes), et quand nous reconnaissons cela, nous devenons ce « Soi» impersonnel pour la durée de la compréhension. Nous ne faisons qu'être nous-mêmes, ce que nous sommes lorsque nous ne sommes plus « nous ». La « prise-de-conscience » de toutes pensées est « nous » en tant que conscience, mais les pensées sont alors nos objets, tandis que les intuitions sont subjectives, et sont la conscience même.

Toute comparaison est fondée sur la mémoire, et la mémoire est une image fondée sur des engrammes. Il s'ensuit que tout jugement, toute appréciation est une interprétation d'images car même le présent est déjà un souvenir lorsque nous l'avons saisi. En conséquence, le processus interminable qui consiste à trouver les choses « bonnes » ou « moins bonnes » est une œuvre de l'imagination. Ne serait-il pas vraiment futile de supposer que de tels jugements, c'est-à-dire n'importe lequel d'entre eux et tous à la fois, puissent avoir quelque existence ou valeur absolue ?

Le seul service véritable que nous puissions rendre à ce que nous percevons et interprétons dans l'existence phénoménale comme étant « autrui » est de nous éveiller nous-mêmes à l'état de conscience universelle.

L'«altruisme » délibéré n'a aucune valeur spirituelle car il est en même temps et inévitablement un renforcement du complexe-je, et, par conséquent, est « égoïsme » délibéré. Les termes « un » et « autre » sont deux aspects d'un seul concept, concept qui forme la barrière entre nous et la conscience universelle.

Par l'absence de : regarder, écouter, toucher, goûter, sentir et penser, nous saisissons que cette nature virtuelle [la conscience] est ce que nous sommes. Car elle est le non-manifesté de ce que nous voyons, entendons, ressentons, goûtons, humons et concevons comme étant manifesté. C'est le négatif de tout ce qui pour nous est positif; c'est la virtualité de toute illusion – et toute expérience sensorielle ou conceptuelle est illusion. Je n'ai qu'à cesser d'être, afin de devenir ce qu' Est un «je» ; il me suffit de comprendre que « je ne suis pas », afin d'être « Ce Que Je Suis ».

Nous ne possédons pas un « ego ».
Nous sommes possédés par l'idée qu'il y en a un.

Chercher à nous persuader que nous n'avons pas d'exis- tence en tant qu'entités particulières, c'est cependant demander à un œil de croire que ce qu'il observe n'existe pas. Pourtant il n'y a pas que nous seuls qui sommes sans existence en tant qu'entités : il n'y a d'entité nulle part dans le cosmos ; il n'y en a jamais eu, et il ne saurait y en avoir. Seul le mental-intégral peut révéler cette connaissance, en tant que cognition directe, laquelle une fois aperçue, est évidente. Cela constitue le rajustement intégral. Et « JE» seul demeure.

Il importe cependant de comprendre qu'il n'y a rien à acquérir, mais seulement erreur à démasquer, car l'acquisition implique nécessairement l'utilisation, et par conséquent le renforcement, de ce pseudo-« je » dont nous requérons la dissolution.

Toute soi-disant volonté est une manifestation du je-concept. Qui recherche I'illumination ? Dans la mesure où cette dernière est recherchée sous la contrainte du je-concept, comment pourrait-elle être atteinte ? D'autre part, aussitôt que disparaît le je-concept, on la sent comme ayant toujours été présente.[...] L'illumination ou satori ne peut être que la conséquence de la non-action.

Le présent seul, dans notre expérience, est ce qui EST, et, phénoménalement, il n'est pas; car il n'est qu' une division imaginaire du Temps entre le passé et l'avenir - tout comme l'équateur entre les hémisphères Nord et Sud.

Tant que nous ne percevons pas l'aveuglement d'un phénomène qui s'extasie sur lui-même, nous ne pouvons atteindre à la connaissance de ce que nous sommes quand nous avons compris qu'en tant que phénomènes, nous ne sommes pas.

[...] en Occident, nous sommes presque tous occupés à polir notre miroir personnel et à chercher quelque perfection, au lieu de comprendre que ni celui qui polit, ni le miroir, pas plus que la perfection, n'ont jamais existé et ne sauraient jamais exister.