La Bhagavad Gîtâ

C'est l'originalité du Vedânta que d'affirmer une complète liberté de l'intellect ; il ne demande jamais aux étudiants de croire aveuglément ce qui leur est dit.
(explication verset 34)

18. Ces corps ont tous une fin. Le Soi qui s'y incarne est Eternel, Indestructible, Incompréhensible. Par conséquent, livre bataille, ô Bhârata.
Commentaire :
Les formes physiques, constituées d'enveloppes de matière, sont les véhicules périssables du Soi qui est le facteur "éternel", "indestructible" et situé au delà de la compréhension. Cela ne signifie pas que l'Eternel ne peut pas être connu, mais que le Soi ne peut pas être appréhendé par les moyens habituels de perception.[...]
Ce verset se conclut sur l'injonction de Krsna (ndr : Krishna) : "Combats". Ce n'est pas un appel à la guerre mais plutôt un message spirituel invitant l'homme à se défaire de sa mentalité défaitiste, à faire face avec courage et sincérité à toutes les situations, dans tous les domaines de la vie, à tout moment. La résistance active à ce qui est négatif est le credo de la Bhagavad Gîtâ.

Nous observons la vie depuis les différents niveaux de notre être et en tirons certaines conclusions. Nous avons ainsi une estimation physique du monde à partir de notre corps, une vision émotionnelle de la vie à travers le mental et une évaluation intellectuelle de l'existence grâce à notre raison. Physiquement, je vois une femme, qu'émotionnellement je reconnais comme étant ma mère et qui, considérée intellectuellement, est un assemblage de cellules.
[...]
Par conséquent, ce qui me déprime et me fait souffrir au niveau physique, émotionnel ou intellectuel, peut recéler une source d'inspiration si je le considère dans une perspective spirituelle.

La Vérité est le Sujet, et non un objet de l'intellect. Le Soi est Celui qui connait, qui ressent, qui perçoit. Il n'est pas ce qui est connu, ressenti, ou perçu.

[13-28]. Il voit juste, celui qui voit le Seigneur Suprême existant de la même façon en tous les êtres, l'impérissable au coeur du périssable.

Dans notre monde, un soleil unique répand sa clarté sur tout ce qui existe, que ce soit bon ou mauvais, méchant ou vertueux, laid ou beau. Pourtant, le soleil n'est pas souillé par le mauvais et le laid, pas plus qu'il n'est béni par le bon et le beau. De même, dans notre vie intérieure, la Conscience, toujours parfaite et joyeuse, fonctionne à travers les couches de matière et les anime, mais n'est jamais contaminée par les péchés du mental, les perversions de l'intellect ou les crimes du corps. Le Soi se contente d'illuminer. Ce rayonnement du Soi, jouant sur les pensée et les émotions, se divise pour former les structures mouvantes des multiples individus, avec leurs comportements sans cesse changeants.

Il est réellement absurde, pour un chercheur spirituel, d'attendre dans la vie des conditions telles que nulle perturbation ne vienne distraire sa méditation. Le monde et son jeu ne sont que changement permanent. Dans un contexte aussi kaléidoscopique, il est stupide d'espérer bénéficier d'une situation constamment propice à la pratique spirituelle. Par conséquent, le chercheur spirituel doit découvrir dans ce monde changeant son propre équilibre, en maîtrisant les jugements de son intellect, ses attachements mentaux et des contacts physiques avec le monde extérieur.

[5:28]. Avec les sens, le mental et l' intellect toujours matrisés, ayant la Libération comme But Suprême, libre du désir, de la peur et de la colère, le sage est libéré à jamais.

[6:19]. Le yogi dont l'esprit est discipliné, absorbé dans la concentration sur le Soi, est traditionnellement comparé à la flamme d'une lampe abritée du vent, qui ne vacille pas.

La Conscience qui réside dans le coeur de toutes les créatures est la Réalité Immortelle, Non Duelle, l'Omniprésent, le seul Substratum de ce monde de pluralité.