L'héritage politique de la psychanalyse - Pour une clinique du réel

En effet, on est en droit d'éprouver un certain vertige face à l'adaptation de certaines écoles aux "exigences" des temps modernes : elles n'ont de cesse de se faire reconnaître par l’État et de faire estampiller par l'administration des "formations" plus proches du clientélisme que des idéaux freudiens fondateurs. L'Histoire a déjà montré où conduit inéluctablement le réalisme cynique dont se soutient cette attitude qui prétend "sauver la psychanalyse".
C'est ainsi que la psychanalyse, ayant perdu sa mémoire, s'est montrée singulièrement désarmée ces derniers temps pour comprendre le malaise contemporain indissociable du monde néolibéral et pour trouver une réponse à ses multiples coups.

Dans une société où les machines et la foi aveugle dans le progrès technoscientifique règnent en maîtres, notre précarité d'être vivant et notre humaine condition sont sans cesse niées. La psychanalyse, en puisant ses armes dans la poésie, la littérature, la pensée critique ou la philosophie, tente de restituer, à ceux et celles qui lui ont adressé une plainte, la puissance de leur impuissance : en faisant foi de leur part intrinsèque de mystère et en accordant crédit à leur capacité de déchiffrer les causes de leur malaise, elle leur offre un autre régime de vérité que celui de la Science, armée de ses instruments de mesure. L'analyste, en créant les conditions d'un espace refuge, d'un "en-dehors" à la société du spectacle et de la production marchande où puisse se révéler une parole libre et pleine, peut alors soutenir de véritables actes de subversion à l'encontre de la domination de l'argent et du règne totalitaire de l'efficacité. (Avant-propos des éditeurs)

On comprend bien ici pourquoi le psychanalysme préfère élever abstraitement l’Œdipe en principe : pour s'économiser l'analyse de l'aliénation sociale dans ses rapports à l'inconscient. Œdipe source miraculeuse, où le psychanalysme se lave les mains des iniquités du monde. Néanmoins, le psychanalyste réactionnaire ne fait pas qu'écraser l'intelligibilité des faits sociaux pour les réduire aux certitudes de sa métaphysique pessimiste. Empêchant l'exploration psychanalytique en ne voyant pas l'étendue de sa portée, il ampute l'inconscient de sa chair.

On ne peut prétendre s'occuper de "l'aliénation mentale" sans s'occuper de "l'aliénation sociale", on ne peut prétendre soigner la psychose sans soigner l'institution et ses agents. A défaut d'une telle approche, il s'agit simplement "d'imposture", car l'aliénation sociale redouble et aggrave l'aliénation mentale.

Dès 1971, Lacan indique que lalangue échappe au dictionnaire et à ses définitions convenues, contrairement à la langue qui s'en soutient, car, dans ce dernier, les signifiants y sont à peu près fixés suivant l'usage en cours. On peut illustrer intuitivement cet enjeu de la "lalangue" en pensant aux parlers patois, aux chansons populaires, aux jargons des faubourgs ou des minorités opprimés, qui sont autant de manière d'habiter le langage, de l'incorporer, en rupture avec la langue bien formée des grammairiens et celle, officielle, que les États centralisateurs ont progressivement imposées aux "nations". Néanmoins, l'enjeu de la lalangue va plus loin et ne se limite pas aux "parlers" des minorités. Dans la lalangue, c'est l'accroche des mots au sens arbitrairement défini qui est impossible. C'est précisément cela qui intéresse Lacan : la lalangue n'a pas d'ordre, mais rend compte de sa possibilité.