L'étonnement philosophique : Une histoire de la philosophie

Nous savons intérieurement ce que c'est de se mouvoir, mais quand nous pensons le mouvement, quand nous le mesurons, nous nous référons à des repères immobiles.

Zénon d'Élée nous montre que, tout bien considéré, nous ne pensons pas le mouvement. Certes, nous voyons voler la flèche, mais nous ne pouvons pas penser son mouvement parce que notre esprit est fait pour l'immuable, l'identique, l'éternel. Et pourtant, nous voici vivant et peinant dans ce monde où tout est éphémère et changeant.

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On se plaint souvent aujourd’hui de ce que l’intelligence des enfants soit développée aux dépends de leur imagination. Mais c’est méconnaître une vérité fondamentale : l’intérêt elle-même doit être imaginative sinon elle n’est pas intelligence .

Platon veut nous montrer que notre pensée (que nous l'admettions ou non) implique un niveau qui ne provient pas de l'expérience, mais dont dépend notre relation à l'expérience.
Grâce à ce niveau des Idées, l'absolu se trouve mis en jeu chaque fois qu'en nous référant à lui nous saisissons la relativité des choses du monde sensible. Ce niveau de l'absolu s'affirme dans la vérité, alors que le relatif appartient au domaine du mélange, de l'approximation.

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Dans l'antiquité, au Moyen-âge, à l'époque moderne, il y eut chaque fois un philosophe pour tenter d'unifier en un système tout le savoir de son temps : Aristote, Thomas d'Aquin, Hegel. Leurs œuvres constituent les trois plus grands systèmes de la pensée européenne.

Au niveau des choses sensibles, nous ne pouvons, selon Platon, avoir que des opinions, plus ou moins probables, puisque la réalité empirique elle-même appartient au domaine de l'approximation. La connaissance vraie n'existe qu'au niveau des idées. L'homme se tient dans l'entre-deux, entre le monde sensible et les Idées.

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L’étonnement est cette capacité qu’il y a à s’interroger sur une évidence aveuglante, c’est-à-dire qui nous empêche de voir et de comprendre le monde le plus immédiat. La première des évidences est qu’il y a de l’être, qu’il existe matière et monde

La communication existentielle est aussi éloignée de la transmission empirique ou rationnelle que d'une volonté de puissance qui pousse un sujet à s'en soumettre un autre. Alors que la conscience en général s'occupe de réalités objectives, l'existence ne connaît que des convictions. Elle vit pour elles, parfois elle meurt pour elles. Si ces convictions pouvaient s'imposer à travers une rationalité contraignante, elles perdraient leur vérité existentielle, car elles n'ont sens et vérité que pour l'existence dans sa liberté, ce qui exclut toute contrainte physique ou logique.

´ je sais ce que je ne sais rien ´ - cette célèbre parole de Socrate à la Pythie , à la suite de quoi elle déclara qu'il était l'homme le plus sage d'Athènes - ne reflète aucune modestie excessive . Elle signifie : j'ai aiguisé mon sens du vrai à tel point que mon exigence de vérité ne se contente plus des apparences de vrai que je tiens parfois pour valables . Ce que je possède , c'est l'exigence d'une vérité plus haute , non la vérité elle - même .

La premiere question posée par l'école de Milet fut donc : " Quelle est la substance qui persiste à travers le changement?"

Kant disait ceci :
Quand vous croyez faire ce que vous voulez, vous vous laissez en réalité déterminer par la causalité qui règne dans le monde des phénomènes, et auquel vous appartenez aussi par votre corps, vos sens et votre affectivité. Vous subissez entièrement la loi de la nature, et c’est cette causalité que vous appelez liberté. La vraie liberté, au contraire, c’est obéir au devoir, parce que seul le devoir, par sa nécessité et son universalité, traverse la réalité des phénomènes jusqu’à celle des noumènes, la seule où la ce liberté soit possible. Être libre selon Kant c’est affirmer l’autonomie de sa liberté, et l’autonomie, c’est l’action guidée par la seule loi morale sans son absoluité.