Ce que les peuples racines ont à nous dire

C’est ainsi que se voient les humains qui composent ce que l’on appelle les sociétés racines : cellules d’un grand corps vivant, dont la santé dépend de chacun d’entre eux, et dont dépend, en retour, leur propre santé.

Une des particularités des humains de ces sociétés est de "prendre leur temps", ou, plus précisément, de vivre le temps de la nature, puisque c'est elle qui nous anime. Exemple : lorsqu'une question est posée aux Kagaba, ils ne répondent jamais du tac au tac. Ils attendent parfois plusieurs jours que la réponse mûrisse, comme un fruit que l'on ne cueille que lorsqu'il est venu à maturité.

À noter qu'en tojolabal (comme en kagaba), il n'existe pas de mot pour dire "ennemi", et que pour dire : "Je pense", ils disent : "Mon cœur dit."

Dans toutes ces médecines anciennes, on se rend compte que le dénominateur commun, c’est l’homme et son environnement : la terre, le cosmos, et l’individu qui est là entre eux comme un trait d’union.

Dans les langues amazoniennes ou chez les Huichol du Mexique, le mot "corps" n'existe pas. L'être complet ne se conçoit que dans sa relation au monde qui l'entoure.

Chez les Dineh comme chez les Sioux, rappelle Marie-José Piantino Del Molino, les cérémonies de guérison sont toujours collectives. Parce qu'un individu n'est jamais malade uniquement de lui-même. Le déséquilibre que la maladie manifeste dans son corps ne provient pas que de lui.

Chez nous la prise en charge de la maladie ne vise que la personne, dans ces sociétés, sitôt apparu le désordre sert au groupe tout entier.