Taiji Quan et symbolisme animal

CONCLUSION
Les arts martiaux et les arts de santé se présentent comme des emblèmes vivants de l‘âme chinoise, ils témoignent des fondements de cette culture par l’évocation d’une légende, celle d’un personnage, ou bien celle d’une pensée philosophique. Cet usage issu de la tradition orale n’appartient pourtant pas à un lointain passé poussiéreux, même si ce sont les enchaînements anciens qui en constituent les exemples, certains maîtres contemporains, comme le professeur Zhang Guangde, féru de poésie et de philosophie, continuent à perpétuer cette tradition.
Les aspects symboliques du taiji quan ne s’arrêtent pas à ceux contenus dans ces petites poésies rattachées aux séquences de mouvements, d’autres symboles émaillent du contenu gestuel de ces formes, d’autres entrent dans la composition des trois idéogrammes tai, ji et quan, et enfin d’autres appartiennent à l’arrangement de l’enchaînement.

Voici ce que rapporte l'empereur HUIZONG au sujet de ZHENWU : « Au milieu de la cérémonie, le ciel s'obscurcit soudain, et parmi le tonnerre et les éclairs, un grand serpent et une tortue énorme apparurent. L'empereur se prosterna et offrit de l'encens ; puis il pria le dieu de daigner se monter en personne. Dans un nouveau coup de tonnerre, tortue et serpent disparurent et on aperçut un pied humain colossal devant la porte du palais. L'empereur se prosterna de nouveau et demanda que le dieu veuille bien se manifester en entier. Il vit alors un homme haut de 10 pieds au visage grave, entouré d'une auréole, les cheveux dénoués flottant sur son dos, les pieds nus ; il était vêtu d'une robe noire aux larges manches traînant jusqu'à terre, recouvertes d'une cuirasse d'or

« Un faisan symbole par son chant et par sa danse [1] de
l’harmonie cosmique préfigura l’avènement de Yu- le-Grand, ordonnateur du monde. L’appel de la faisane au faisan est en rapport avec le tonnerre, le printemps, l’ébranlement cosmique, la conception, désigne aussi le bruit d’ailes des faisans, c’est le signe de l’éveil de yang. Au rythme des saisons, le faisan se transforme en serpent, et inversement ; le faisan est yang, le serpent est yin ; c’est le rythme, l’alternance universels. »

Cheval-dragon ou qilin (licorne ; l’annonciateur de bonnes nouvelles) Le qi lin appartient aux quatre animaux porte-bonheur, le dragon, le phénix, la tortue et le qi lin, son apparition annonce la venue d’un grand homme.47 On attribue à Fu Xi, le premier des trois augustes l’invention des trigrammes à l’origine du Yi Jing, ils lui auraient été dévoilés par un cheval-dragon portant sur son dos un diagramme ; le tableau du fleuve ou He Tu (composé d’un ensemble de points ronds blancs et noirs groupés formant des figures). Philastre voyait dans le cheval-dragon le symbole du lever du soleil (le dragon) et celui de son coucher (le cheval), dans les figures du tableau (les points ronds noirs ou blancs) des astres et constellations, et dans les trigrammes les phases de la lune. Selon lui, la base fondamentale du Yi Jing est une observation astronomique.

On reconnaît aux enchaînements des arts martiaux chinois des influences diverses issues des principales écoles de pensée chinoise ; taoïsme, bouddhisme, confucianisme. Ces influences qui se manifestent par exemple dans les images engendrées dans les dénominations des mouvements démontrent un penchant à l’égard d’un de ces courants ou quelquefois marquent franchement leur appartenance à l’un de ces systèmes. On trouve représentées à l’entrée de certains temples taoïstes des sculptures figurant des dragons enroulés autour d’un pilier, le choix de nommer un mouvement de cette façon semble indiquer la volonté d’associer le taoïsme à cette pratique.

LE DRAGON VERT SURGIT DES EAUX
Nous avons vu plus avant que FOU XI (4480-4365 av J.C.) l’un des trois « Augustes » avait reçu d’un dragon, sortant du Fleuve Jaune, le HE TU « le tableau du fleuve » Nous pensons que le mouvement « le dragon vert surgit des eaux » fait référence à cet épisode de la mythologie chinoise qui est à l’origine d’un des plus célèbres livres de la pensée chinoise : le YI JING (Yi King). Ce mouvement porte en lui deux images ; l’eau et le dragon.

Voici en partie ce que le vieil homme aurait dit à Confucius 37 ; une leçon de maître !
« Le véritable sage ne fait jamais parade de ses vertus ; il est simple et naturel dans toute sa conduite. Renoncez à ces grands airs prétentieux, à cet amour propre, à cette vie errante et ambitieuse. Quelle sottise de censurer sans
relâche les travers d’autrui sans se rendre compte de la situation critique où nous réduisent nos propres défauts »

Dès la période légendaire, le dragon est associé à Fou Xi (4480-4365) La légende dit qu’il fut mis au monde dans un marais célèbre pour les dragons qui le hantaient. Fou Xi lui-même avait l’aspect d’un dragon. Ce fut aussi un dragon qui présenta à Fou Xi l’He Tu ou « tableau du fleuve », à l’origine des trigrammes composant le Yi Jing. Le dragon accompagne dès la naissance le premier des trois Augustes de la Chine et lui transmet des signes ; ces signes ; les trigrammes, Fou Xi les utilise afin de comprendre le monde et ses manifestations. Huang Di monta au ciel sur le dos d’un dragon ; depuis il est devenu l’un des cinq empereurs qui gouvernent les points cardinaux ; il se tient au centre, ce qui explique la couleur qui lui est attribué. Bien plus tard, un dragon ailé appelé Yinlong aida Yu Le Grand (lui-même mi-homme mi- dragon) à ouvrir une voie aux eaux en traçant des dessins sur le sol. Grâce à cette aide Yu put vaincre le déluge, ceci lui prit treize ans, ses pieds étaient usés, il marchait en sautillant en effectuant le « pas de YU » Yu est le fondateur de la première dynastie chinoise, celle des Xia. Il succéda à son père le roi Shun après s’être illustré dans de grands travaux d’aménagement des cours d’eau.

"Hélas, je pouvais jadis porter les armes et les lourds fardeaux, pour éliminer les rebellions. J'ai connu le danger et malgré les échecs, l'empereur ne m'a pas puni. Il m'accordait soudain sa grâce. A présent je suis vieux et essoufflé. Seul me reste le livre de la Cour Jaune, compagnon de mes vieux jours. A la saison des travaux, je vais aux champs. Pendant mes moments de loisirs, j'enseigne à quelques disciples l'art de devenir des tigres et des dragons et d'agir à leur guise."
Poème de Chen Wangting (1600-1680) créateur présumé du taiji quan

Le singe est considéré comme l’ancêtre du
peuple tibétain, Avalokiteçvara sortit de sa paume
un singe, celui-ci par son union avec une démone
métamorphosée en magnifique femme donnèrent
naissance à six êtres mi-hommes, mi singes qui
devinrent des hommes. Ils sont le résultat de la
compassion du singe face à l’amour de la démone.
Ces enfants ont reçu de leurs parents les dix vertus
des hommes et de la part des dieux ; graines, or et
pierres précieuses.