De la pauvreté en esprit : Suivi de La légence du roi Midas

Le Prince Mychkine et Aliocha sont bons ; qu’est-ce que cela signifie ? Je ne peux pas le dire autrement : leur savoir est devenu action, leur pensée a quitté la connaissance purement discursive, leur considération de l’homme est devenue une intuition intellectuelle : ce sont des gnostiques de l’action.

Quand la bonté apparaît en nous, c’est que le paradis est devenu réalité et que la divinité s’est éveillée en nous.

Seuls les pauvres en esprit, ceux qui se disposent à la bonté, sont sur le chemin d’une vie digne.

La vie vivante devra donc s’abandonner à l’ingratitude quotidienne mais s’y abandonner consciemment, en demeurant obsédée par l’œuvre de bonté.

[avant-propos]

Nous interprétons en fonction de nos propres lois ce qui se produit dans l’inconnu éternel des autres.

On voudrait nous voir résignés et entonner le chant de la désillusion, le cri du désespoir. Nous pensons qu'il y a là la pire des dispositions, l'option de l'impuissance. (...) Chaque époque est traversée d'enjeux singulièrement nouveaux, auxquels correspondent des façons singulièrement nouvelles de se confronter au monde. (avant-propos de Jean-Pierre Morbois)

C'est ainsi que nous devons vivre : notre vie est sans valeur, sans signification, et nous serions prêts à chaque instant à la consacrer à la mort, nous attendons même à chaque instant simplement l'autorisation de la rejeter. Et pourtant, nous devons vivre, intensément, vivre de toutes nos forces et de tous nos sens. Car nous ne sommes qu'un récipient, mais le seul récipient de l'apparition de l'esprit ; ce n'est qu'en nous que peut être versé le vin de la révélation, ce n'est qu'en nous, à travers nous, que sa vraie révélation peut advenir que sa transsubstantiation peut avoir lieu. Nous n'avons donc aucun droit de nous dérober.

(P44)

Vous savez combien de fois tout a dépendu d'un seul mot.

(P32)

Il s'agit là de la vie : on peut vivre sans vie ; on le doit même souvent, mais cela doit se produire consciemment, et dans la clarté. Assurément, la plupart des hommes vivent toutefois sans vie et ne le remarquent absolument pas. Leur vie est purement sociale, purement interindividuelle ; voyez-vous : ils peuvent s'en sortir avec des devoirs et leur accomplissement. Pour eux, l'accomplissement de leurs devoirs est même la seule possibilité d'élévation de leur vie. Car toute éthique est formelle. Le devoir est un postulat, une forme, et plus une forme est parfaite, plus elle a une vie propre, plus elle se situe loin de toute immédiateté. C'est un pont qui sépare ; un pont que nous franchissons dans un sens ou dans l'autre, sur lequel nous arrivons toujours en nous-mêmes, mais sans jamais nous rencontrer les uns les autres. Mais ces hommes, de toutes façons, ne peuvent pas sortir d'eux-mêmes, car les rapports qu'ils entretiennent sont au mieux une divination psychologique, et la force du devoir donne à leur vie une forme qui - même si elle n'est pas profonde et intérieure - est pourtant solide et sûre. La vie vivante se situe au-delà des formes, cependant que l’ordinaire se situe en deçà, et la bonté est une grâce : celle de pouvoir briser les formes.

(P28)