Le bouddhisme selon le canon de l'Église du Sud, sous forme de catéchisme (37e édition)

Sur quoi la doctrine de la réincarnation est-elle fondée ?
R. – Sur la perception que la justice parfaite, l'équilibre et l'ordre sont inhérents au système universel de la Nature. Les Bouddhistes ne croient pas qu'une vie – s'étendant même de cent à cinq cents ans – soit assez longue pour récompenser ou punir les actes d'un homme. Le vaste cercle des réincarnations sera plus ou moins rapidement parcouru selon la prépondérance de la pureté ou de l'impureté dans les diverses existences de l'individu.

Le Bouddhisme enseigne-t-il immortalité de l'âme ?
R. – Il considère le mot "âme", employé par les ignorants, comme l'expression d'une idée fausse. Si toutes choses sont soumises au changement, l'homme l'est aussi et toutes ses parties matérielles changent. Ce qui est sujet à transformation n'est pas permanent, et il ne peut y avoir de survivance immortelle pour un objet passager.

Le Bouddhisme enseigne-t-il que l'homme ne renaît que sur notre terre ?
R. – En règle générale, ce serait le cas, jusqu'au moment où l'homme évoluerait au-delà de ce niveau ; mais les mondes habités sont innombrables. Le monde dans lequel une personne doit renaître, aussi bien que la condition de sa renaissance elle-même, sont déterminés d'après le plus ou moins de mérite ou de démérite de l'individu. En d'autres terme, sa réincarnation dépendra de ses attractions, dirait la science, ou de son Karma, comme l'expliquent les Bouddhistes.

Pourquoi renaissons-nous ?
R. – Par le désir égoïste inassouvi (Sk. trishna, Pali. tanhâ) pour des choses qui font partie de l'existence personnelle dans le monde matériel. Cette soif inextinguible pour l'existence physique (bhava) est une force qui a, par elle-même, un pouvoir créateur si puissant qu'elle ramène l'être à la vie terrestre.

Comment procède cet aspirant pour devenir Bouddha ?
R. – Pendant cette existence et celles qui suivent, il s'efforce de dompter ses passions, d'acquérir la sagesse par l'expérience et de développer ses plus hautes facultés. Il devient ainsi graduellement plus sage, d'un caractère plus noble et plus ferme dans la pratique des vertus jusqu'à ce que finalement, après d'innombrables renaissances, il atteigne l'état où il peut devenir Parfait, Illuminé, Très Sage, l'Instructeur idéal de la race humaine.

Le fait que l'année même de sa mort et, plus tard, à différentes époques, des assemblées et des conseils de son ordre ont été réunis pour examiner la teneur des enseignements du Fondateur et la transmission de ces enseignements contrôlés, du maître au pupille, jusqu'à nos jours.

Au jour de la pleine lune de mai, quarante-cinq saisons après être devenu Bouddha, sachant que son départ était proche, il vint vers le soir à Kusinâgâra situé environ 120 milles de Bénarès. Dans le petit bois de sâlas (Vatica Robusta) des Mallas, l'Uparvartana de Kusinâgâra, entre deux arbres, il fit placer son lit, la tête tournée vers le nord, selon l'ancienne coutume, et il s'y étendit. Puis, avec une complète lucidité d'esprit, il donna ses dernières instructions à ses disciples et leur fit ses adieux.

Q. – Pendant combien d'années le Bouddha se livra-t-il à l'enseignement ?
R. – Quarante-cinq ans, pendant lesquels il prêcha un très grand nombre de fois. Il avait coutume, ainsi que ses disciples, de voyager et de prêcher pendant les huit mois de la saison sèche, tandis que pendant la saison des pluies, Was, ils séjournaient dans les pansâlas et les vihâras que divers rois et d'autres prosélytes opulents avaient construits à leur intention.

Il vit qu'il était de son devoir d'enseigner aussi clairement et simplement que possible ce qu'il avait appris et de ne pas douter que la vérité s'imprimât dans l'esprit de gens, selon le Karma individuel de chacun. C'était la seule voie du salut et chaque être avait un égal droit de se la voir indiquée. Aussi se résolut-il de commencer avec les cinq derniers compagnons qui l'avaient quitté quand il avait rompu son jeûne.

À dire vrai, l'Occident semble n'avoir encore qu'une idée imparfaite de ce qu'est le Bouddhisme dit orthodoxe. Les écrits fantastiques sur lesquels les principaux Orientalistes ont basé leurs commentaires ne constituent pas plus le vrai Bouddhisme que les histoires de moines du Moyen Âge ne forment le véritable Christianisme. Il n'y a que des paroles authentiques de Sakya Moumi, lui-même, qui sont tenue pour orthodoxes. De plus profondes recherches prouveront certainement aux savants de l'Europe que le Sage de Kapilavastu enseignait, six siècles avant l'ère chrétienne, non seulement un code de morale incomparable, mais aussi une philosophie si large et si rationnelle qu'elle a anticipé sur les inductions des recherches de la science moderne.