La voie négative

Toute soi-disant volonté est une manifestation du je-concept. Qui recherche l'illumination ? Dans la mesure où cette dernière est recherchée sous la contrainte du je-concept, comment pourrait-elle être atteinte ?

Ceci est la raison pour laquelle toute "méthode", "discipline", etc... assujétie au je-concept est nécessairement un chemin qui nous éloigne de chez nous. Etant donné que toute action qui n'est pas une non-action, et ne peut être spontanée, se trouve accomplie sous la contrainte du je-concept --car il n'y a pas d'autre "acteur", j'entends d'autre acteur véritable -- l'illumination ou satori ne peut être que la conséquence de la non-action.

Tu es comme le mirage dans le désert que l'homme assoiffé prend pour de l'eau jusqu'à ce qu'il y arrive et découvre qu'il n'y a rien, et là où il pensait qu'elle fût, là il trouve Dieu.

«Quand l'Infini apparaît enfin, tu t'évanouis par là même, Car "tu"n'as jamais été, du commencement à la fin. Tu ne vois pas qui tu es, car tu es, et cependant n'es pas "toi". Cela revient à dire :« Tu es l' Infini et rien d'autre - car il n'est nul objet appelé "toi". »

«L'action tue la pensée », dites-vous ?
Oui, en effet, le type de pensée qu'il vaut mieux voir mort.
« Quel est donc alors le meilleur type de pensée ? »
L'action elle-même est le meilleur type de pensée.

Il n'y a pas de « Chemin». L'image est trompeuse - car il n'y a nulle part où aller, et personne pour aller où que ce soit. Il n'y a qu'un regard à partir de la bonne direction, une orientation du mental. Paravritti, la métanoesis, est, à n'en pas douter, simplement cela. Et personne ne l'accomplit, rien n'est accompli, cela est acte pur.

L'intuition, au contraire, est notre « Soi » impersonnel (pour utiliser ce terme à la façon des Védantistes), et quand nous reconnaissons cela, nous devenons ce « Soi» impersonnel pour la durée de la compréhension. Nous ne faisons qu'être nous-mêmes, ce que nous sommes lorsque nous ne sommes plus « nous ». La « prise-de-conscience » de toutes pensées est « nous » en tant que conscience, mais les pensées sont alors nos objets, tandis que les intuitions sont subjectives, et sont la conscience même.

Toute comparaison est fondée sur la mémoire, et la mémoire est une image fondée sur des engrammes. Il s'ensuit que tout jugement, toute appréciation est une interprétation d'images car même le présent est déjà un souvenir lorsque nous l'avons saisi. En conséquence, le processus interminable qui consiste à trouver les choses « bonnes » ou « moins bonnes » est une œuvre de l'imagination. Ne serait-il pas vraiment futile de supposer que de tels jugements, c'est-à-dire n'importe lequel d'entre eux et tous à la fois, puissent avoir quelque existence ou valeur absolue ?

Le seul service véritable que nous puissions rendre à ce que nous percevons et interprétons dans l'existence phénoménale comme étant « autrui » est de nous éveiller nous-mêmes à l'état de conscience universelle.

L'«altruisme » délibéré n'a aucune valeur spirituelle car il est en même temps et inévitablement un renforcement du complexe-je, et, par conséquent, est « égoïsme » délibéré. Les termes « un » et « autre » sont deux aspects d'un seul concept, concept qui forme la barrière entre nous et la conscience universelle.