Union Bouddhiste de

On prête à Thomas William Rhys Davids, un fonctionnaire britannique et érudit de la Pali Text Society, la première traduction de sati par le mot anglais mindfulness en 1881. Mindfulness désigne donc l’attention au moment présent, une attention « juste » dans l’acception du terme pali sam-masati, une attention connectée à une vue juste et aux autres caractéristiques du noble sentier Octuple (voir pages 10-11).

L’important est vraiment de ne pas rentrer dans la violence, de ne pas rentrer dans la bêtise et de continuer à réfléchir sur ces différents sujets. Il faut faire pression, démocratiquement, pour que les bons choix, les choix du respect de l’environnement soient fait.

Dans l’histoire de l’humanité, le Bouddha se présente assurément comme l’un des plus grands communicateurs : pendant quarante-cinq ans et jusqu’à sa mort à l’âge de 80 ans (environ 540 avant J.-C.), il s’est adressé à des multitudes de personnes dans les pays où il voyageait et séjournait. Les rapports canoniques concernant ses entretiens furent achevés dans la langue palie de l’Inde ancienne vers le IIIe siècle avant J-C. Ils comptent des milliers de pages. Constamment en voyage sauf pendant les trois mois de la saison des pluies, le but de ses déplacements n’était autre que d’être disponible pour parler, discuter et être interrogé.

Quand on manage une équipe — et même si on l’a vu en formation, on a tendance à l’oublier — il y a autant de besoins que d’individus. Si je ne prends pas conscience de cela et que je ne suis pas attentif au fait que la personne attend une réponse à un de ses besoins fondamentaux, cela va générer du stress, de la non-performance et du mal-être.

La compassion ne doit pas se résumer à se mettre à la place de l’autre et éprouver un sentiment de solidarité.

Le bouddhisme est essentiellement une tradition tournée vers l’impermanence. L’impermanence est la clé de la libération parce que s’il n’y avait pas l’impermanence, on ne pourrait jamais se libérer de ses illusions : on resterait constamment dedans.

Si l’on veut vraiment améliorer notre environnement, il faut remettre en question le système économique dans son ensemble, autrement tous nos problèmes vont perdurer.

La conception de l’écologie aujourd’hui, c’est une conception post-destruction de la nature : on n’en est plus à gérer l’environnement, mais à gérer sa destruction.

Aujourd’hui, ma vie professionnelle est devenue un champ expérimental de pratique au service du chemin spirituel bouddhiste.

Tous les êtres peuvent être sauvés par leur propre nature de bouddha. (Eno)