Guy Massat

Il importe de s’attacher à ce qui est universel. Bien que la parole le soit, le corps, l’esprit et l’inconscient considèrent, chacun la sienne, comme étant la norme, et les autres comme étant barbares.

Si l’orgasme se réduisait au corps nous nous réduirions à des consommateurs, semblables à des bœufs, heureux simplement dès qu’ils trouvent du fourrage à manger.

La parole dont je parle échappe à la raison des mortels aussi bien avant qu’après qu’ils l’aient entendue. Bien que tout arrive selon cette parole, les humains se montrent fortement troublés et perdent pied dès qu’ils tentent de réduire cette parole paradoxale à des actes ou des mots que moi j’analyse et replace dans leur dimension dynamique. Cette parole leur échappe comme leur échappe tout ce qu’ils produisent en dormant.

Ne pas choisir délivre des soucis.
Inverser les valeurs libère de leur emprise.
Le vide séparatif est un pur plaisir dénué de toute culpabilité.
C’est par le vide que les esprits et les ventres se soulagent.
L’homme juste se détache des choses conjoncturelles en faveur du vide qui les structure, de telle sorte que rien de soi-disant immuable ne puisse imposer sa loi.
Le sage enseigne que c’est du vide séparatif que dépend l’harmonie de tous les mondes.

La taille du soleil ? La largeur d’un pied de mortel.

La pensée d’Héraclite « est séparée à la fois de toute spéculation philosophique et de tous les systèmes religieux et sociaux qui l’ont précédée » [Wismann Heinz, Héraclite ou la séparation]. Mais nous pouvons ajouter en outre : séparé aussi de toutes les interprétations philosophiques qui lui ont succédées. L’illustre spécialiste des Sophistes, Barbara Cassin, […] a montré que le mot « conscience » n’existait pas en grec ancien. Là où le mot conscience n’existe pas, nous sommes nécessairement immergés dans l’inconscient : pas de mot, pas de chose. C’est donc en introduisant aujourd’hui le concept paradoxal, freudo-lacanien, d’inconscient, dont la fonction fondamentale est l’orgasme, dans les Fragments d’Héraclite, que nous séparons définitivement cette pensée de toutes les philosophies et théologies passées, présentes et à venir et rétablissons une cohérence sémantique entre tous les fragments.

[intro Guy Massat]

Les langues occidentales, qui se croient encore supérieures, aiment donner à chaque mot une identité précise qui ne change pas : un chat est un chat. Le Dao est le Dao, la voie est la voie. Or, la sémantique chinoise est beaucoup plus subtile. Le dictionnaire Ricci lui-même note, non pas une, mais cinq significations de Dao : 1) route, chemin, voie à suivre. 2) Règles des actions. 3) Doctrine. 4) Prénom féminin et 5) Dire, parler.
[…] Il nous a donc paru intéressant de pouvoir reprendre une autre définition de Dao, non plus celle de « voie », mais de « dire », verbe plus plastique et mobile qui permet non seulement de ne pas se soumettre à l’illusion de quelque totalité close, réductrice et englobante, mais qui permet de valoriser l’existence de tous les phénomènes, quels qu’ils soient, pour traduire les 81 poèmes du Dao De Jing.

Il y a le principe de plaisir qui est de l’ordre du conservatisme. Il incarne la faiblesse et finit dans la répétition et l’ennui. Puis, comme l’a montré Freud, il y a ce qui est « par-delà le principe de plaisir », autrement dit la jouissance et l’orgasme. La jouissance détruit ce dont elle jouit. Ce qui la place d’emblée dans l’ordre de la guerre et de l’orgasme. C’est comme dit Baudelaire : « L’orage qui rajeunit les fleurs ». La jouissance entraîne toutes les formes de découverte et de création. Les faibles, à l’opposé, ne font qu’imiter et répéter, contrairement à l’inconscient, ils ne peuvent jamais être à l’origine de l’action. Le but de toute analyse est le plein épanouissement de la jouissance sexuelle. Mais la route peut être longue et difficile ainsi que nous semble généralement toute guerre.

[intro Guy Massat]

Le Dire véritablement dire est autre que les dires ordinaires.
Les noms et les mots ordinaires ne sont ni les noms ni les mots véritables.
Cependant, nommer cette faille fait surgir « des terres et des cieux ».
C’est qu’avoir un nom c’est comme avoir une mère.
Pourtant, c’est aussi ce qui gâche le plaisir de voir les choses et les êtres comme autant de merveilleux miracles, et entretient la folie de leur inventer des raisons.
Cependant, Raison et Miracle ne diffèrent que de nom.
Ils ont la même origine.
Cette origine s’appelle l’Obscur.
Cet Obscur plus obscur que tout obscur, mais dynamique et inépuisable, est la porte de tous les prodiges.

Qu’est-ce que l’Occident ?
C’est la pensée de l’être. C’est parce qu’il y a de l’être qu’on parle.
Qu’est-ce que la Chine ? C’est la pensée du vide, Wu (c’est-à-dire la pensée qu’il n’y a pas d’universalité statique qui engloberait toutes choses.
C’est parce qu’il n’y a rien que ça parle. Ça parle de ce dire sans nom dont dépend toute totalité (Dao), du « parlêtre », de ce dire qui « reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend (L’étourdit, Lacan), bref du « dire de l’inconscient », cette « dynamique obscure », selon la formule de Freud.