Les origines du sacré

L'humanité nourrit une relation fusionnelle avec la nature. Parfois magiqUe, souvent symbolique, première science ou première croyance, la recherche de la compréhension de la nature est au fondement de la pensée humaine, de ses peurs comme de ses espoirs,

À la source du sacré, les rapports de l'humanité avec la nature ont inspiré les premières croyances, les mythes, les rites de fécondité végétale et animale et les systèmes de pensée religieux.

Les cycles des saisons, le pouvoir nourricier de la terre et les mouvements des astres dévoilent le sens caché de la vie et de la mort et éclairent la pensée humaine. Révélation d'une réalité tout à fait différente du profane, le sacré est la manifestation sur Terre d'irrésistibles puissances invisibles, celles capables de faire disparaître le Soleil ou de noyer en un orage les fauves les plus gigantesques. Hérité de la notion primitive de tabou, le sacré délimite un espace de communication entre deux réalités ambivalentes du monde, le pur et l'impur, à la fois attirant et effrayant.
Dans la Rome antique, le mot sacer désignait un domaine séparé, un espace, un lieu, une personne, un animal ou un objet « qui ne peut être touché sans être souillé ou sans souiller ».
C'était une porte, un seuil à passer pour communiquer avec les puissances du cosmos et organiser le monde à travers des rites de purification. Source d'efficacité, « le sacré est le réel par excellence ». Frappé de tabou, le sacré est doté d'une puissance active.
Quel pouvoir permet aux arbres de se régénérer perpétuellement ? Quel mystère nourrit la puissance de l'eau, source de vie, mais aussi mère de tous les dangers ? De la maîtrise du feu à l'émergence de sociétés agricoles et pastorales, du cycle des saisons aux éclipses du Soleil, cet ouvrage dresse la grande fresque de l'odyssée de l'humanité à travers ses relations marquées par l'effroi et l'adoration envers les puissances de la nature.
En suivant le cheminement de la pensée magique et religieuse qui anime l'humanité dans sa diversité, nous découvrons comment l'Homo religiosus a pensé I'invisible et donné un sens caché au réel ; comment il s'est identifié à la nature, a voulu l'imiter puis l'a personnifiée ; comment aussi, en réinventant son monde, il a tracé les frontières du sacré et écrit l'universalité de notre destin.

(INCIPIT)

Le récit biblique de la Genèse, les sources sumériennes et babyloniennes, les mythes grecs ne sont pas les seuls textes à décrire un déluge universel qui aurait exterminé l'humanité tout en épargnant quelques survivants pour refonder le monde. Il existe plus d'un centaine de récits de déluge à travers le monde, en Inde, en Chine en Irlande ou encore en Amérique du Sud.

La tradition populaire fera de Prométhée le créateur de l'être humain. Ovide, poète latin du Ier siècle, le décrit façonnant, tel un potier, le premier homme après le Déluge. Prométhée est l'inventeur de l'humanisme. Son objectif ? Soulager les peines des hommes, que les dieux qualifient avec mépris «d'éphémères». Auteur de tous les biens et père de toute civilisation, Prométhée combat l'injustice et le mal qui imprègnent le monde.
Il s'oppose au cynisme des dieux qui, finalement, ne s'intéressent pas aux mortels et sont prêts à les anéantir à la moindre faute.

Quel pouvoir permet aux arbres de se régénérer perpétuellement ? Quel mystère nourrit la puissance de l'eau, source de vie, mais aussi mère de tous les dangers ? De la maîtrise du feu à l'émergence de sociétés agricoles et pastorales, du cycle des saisons aux éclipses du Soleil, cet ouvrage dresse la grande fresque de l'odyssée de l'humanité à travers ses relations marquées par l'effroi et l'adoration envers les puissances de la nature.
En suivant le cheminement de la pensée magique et religieuse qui anime l'humanité dans sa diversité, nous découvrons comment l'Homo religiosus a pensé I'invisible et donné un sens caché au réel ; comment il s'est identifié à la nature, a voulu l'imiter puis l'a personnifiée ; comment aussi, en réinventant son monde, il a tracé les frontières du sacré et écrit l'universalité de notre destin.

Nombre de mythes, notamment grecs, reprennent l'allégorie de la caverne pour opposer civilisation et barbarie, obscurantisme et raison. [...]
Inspiré peut-être par Homère, Platon, philosophe grec du IVe siècle avant l'ère présente, oppose le monde souterrain, privé de lumière, au monde d'en haut, où brille le soleil. Cette allégorie du mythe de la caverne, relaté dans le livre VII de La République de Platon, est un texte fondamental de la philosophie. Cet exercice de réflexion oppose les ténèbres de l'ignorance à la lumière jaillie d'un savoir émancipateur.

La Mésopotamie - mesos, «au milieu» et potamos, « fleuve » est une région située entre le Tigre et l'Euphrate. C'est au sud de cette zone que les premières pages de l'histoire de l'humanité ont été écrites. «L'Histoire commence à Sumer» avance l'assyriologue américain Samuel Noah Kramer. La propagation du savoir grâce à la mise au point de l'écriture permet une nouvelle forme de transmission de l'expérience des peuples. La culture sumérienne, qui se développe en Basse-Mésopotamie entre cinq et six millénaires avant le présent, nous a notamment laissé le premier récit du Déluge.

les êtres humains passent de l'état de nature à celui de culture

Un mythe n'est pas une simple légende, ni un récit imaginaire ou une vision poétique d'événements mémorables. C'est un procédé concret, un langage, un moyen de fixer une identité collective et de transmettre une morale sociale universelle. Perpétuellement réinventé selon sa géographie et son environnement historique et social, le mythe relie une société à son origine et donne un sens à son existence.
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