L'art du zen : Instruction au cuisinier zen, Tenzo Kyôkun, suivi de Propos de cuisiniers ; Corps et esprit, La voie du zen d'après le Shôbôgenzô

L'esprit de l'homme de la voie est simple et direct, sans faux-semblant. Chez lui, il n'y a pas une face d'ombre et une face de lumière ; il ne trompe pas et ne se fait pas d'illusions. Tout ce qu'il voit et entend à chaque heure du jour n'est que les choses ordinaires de la vie, les gestes quotidiens. Rien n'est déformé. Il n'est pas nécessaire de vivre à l'écart en se mettant un bandeau sur les yeux ou de se boucher les oreilles pour éviter les souillures. Il suffit de ne pas se laisser attacher par les choses et les émotions. Nos sages prédécesseurs n'ont cessé de répéter que toutes nos souffrances venaient des souillures des attachements. Si l'on ne se laisse pas polluer par les vues perverties, les idées reçues, les habitudes de pensée, l'esprit devient clair et limpide comme l'eau du ruisseau en automne. Pur et tranquille, il coule en toute liberté. C'est ainsi que l'on devient un homme de la voie. On l'appelle aussi un homme sans affaires.

Kuei-shan Ling-yu (771-853), extrait de Instructions au cuisinier zen

D'autre part, ne jugez pas les qualités et les défauts des membres de la communauté et ne tenez pas compte de leur ancienneté ou de leur âge. Puisque vous ignorez votre propre devenir, comment pourriez-vous augurer de celui des autres ? Si vous mesurez les manques des autres en prenant pour norme vos propres manques, comment ne commettriez-vous pas d'erreurs ? Les hommes diffèrent en âge et en facultés, mais dans la voie ils sont tous égaux. En outre, il se peut que celui qui hier a mal agi agisse bien aujourd'hui. Qui est un saint ? Qui est un homme ordinaire ? Personne ne le sait.

Extrait de "Instructions au cuisinier zen"

Un esprit clarifié et tranquille n'est ni borgne ni aveugle, il embrasse tous les aspects de la réalité.

Extrait de "Instructions au cuisinier zen"

Lorsqu'on pratique la Voie de l'Eveil suprême, il est extrêmement difficile de trouver un guide. Aussi, qu'importe que ce guide se présente sous les traits masculins ou féminins, l'essentiel est qu'il soit un grand homme, un homme vrai. Il n'est d'aucun âge, et l'esprit d'un renard sauvage* peut devenir un mentor. Telles sont les caractéristiques de ceux qui ont atteint la moelle. Ils guident et assistent les êtres sans dissimuler la vérité de la causalité, et ce maître peut être vous, moi ou quiconque.
Une fois que vous avez rencontré un tel maître, il vous suffit de vous débarrasser de tous les liens qui vous retiennent et, sans perdre un instant, de vous consacrer à la Voie avec énergie et détermination. Vous devez pratiquer en pensant, en ne pensant pas, et même en pensant à moitié. Pratiquer, c'est éteindre le feu qui brûle dans votre tête, et rester dressé sur un pied pendant huit jours. En vous comportant de cette façon, les démons calomniateurs ne vous troublent pas, et, comme notre ancêtre qui s'est tranché le bras pour obtenir la moelle, vous êtes vous-même un maître quand vous abandonnez votre corps et votre esprit.

* : pratique du zen sans connaissance de ses méthodes et de son esprit.

Extrait de "Corps et esprit - l'essence de la voie"

C'est que, sans quitter la vie, la mort est présente, et, sans quitter la mort, la vie est là. Vie et mort ne s'opposent pas et ne se font pas obstacle. L'homme ordinaire ignore que vie et mort cohabitent. La vie est comme un cyprès, et la mort comme un homme de fer. Même s'il arrive qu'un cyprès gêne un autre cyprès, la vie n'a encore jamais gêné la mort.

Extrait de "Corps et esprit"

Jadis, du temps où je ne comprenais pas encore,
Le son de la corne peinte m'était voix de tristesse.
Aujourd'hui, sur mon oreille, je n'ai plus de rêves creux,
Je m'abandonne aux fleurs de prunier, grandes et petites,
qui s'épanouissent telles qu'elles sont.

Fleurs de pruniers, extrait du Shôbôgenzô de Dôgen, repris dans "Instructions au cuisinier zen"