L'Esprit d'amour. Les Plus Beau Livre sur l'amour infini

Nos mères et nos pères continuent en nous. Notre libération est leur libération. Tout ce que nous faisons pour notre transformation, nous le faisons aussi pour leur transformation, et pour nos enfants et leurs enfants.
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L'énergie de la compassion en vous transformera la vie et la rendra plus belle. La compassion est toujours née de la compréhension, et la compréhension est le fruit du regard profond.
Marchant avec joie dans la dimension ultime, marchez avec vos pieds, non pas avec votre tête. Si vous marchez avec votre tête, vous serez perdu.
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« Cultiver l'esprit d'amour », Thich Nhat Hanh, Éditions Pocket (J.-C. Lattès) © mai 1997

En pratiquant le regard profond, vipasyana, nous voyons la vraie nature de l'inter-être, et notre ignorance est transformée en sagesse. Si après avoir lu l'Avatamsaka-Sutra, vous allez faire une méditation marchée, le monde sera un peu plus radieux. Il y aura plus de lumière, plus d'espace, plus de fleurs et plus d'océans. Les oiseaux seront plus nombreux à chanter et vous aurez plus de temps pour écouter leurs chants. C'est aussi une production de l'esprit. Si nous continuons à pratiquer le regard profond ensemble, nous pourrons produire le monde de l'Avatamsaka immédiatement. C'est la meilleure façon de réduire la souffrance. Réduire la souffrance, c'est réduire la somme d'ignorance, notre principale affliction. Tout pénètre tout le reste. Nuire à quelqu'un, c'est nuire à nous-mêmes et à tout le monde en même temps. Soulager quelqu'un, c'est soulager tout le monde, y compris nous-mêmes. Comprendre cela permet le genre d'actions qui sont vraiment nécessaires, grandes actions accomplies par le bodhisattva Samantabhadra.
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Quand nous regardons le vaste océan, nous voyons quantité de vagues. Nous pouvons dire qu'elles sont petites ou grandes, hautes ou basses, fortes ou moins fortes, mais ces termes ne peuvent être appliqués à l'eau. Du point de vue de la vague, il y a naissance et mort mais ce ne sont que des signes. La vague est en même temps eau. Si la vague ne se voit qu'en tant que vague, elle sera morte de peur. La vague doit regarder profondément en elle pour réaliser qu'elle est eau en même temps. Si nous retirons l'eau, la vague ne peut être ; et si nous retirons les vagues, il n'y a pas d'eau. La vague est eau, et l'eau est vague. Elles appartiennent à différents niveaux d'être et nous ne pouvons les comparer. Les mots et les concepts qui sont attribués à la vague ne peu-vent être appliqués à l'eau.
La réalité ne peut être décrite avec des mots ou des notions. Le nirvana est avant tout l'extinction des notions.
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Quand vous pénétrez dans le royaume de l'Avatamsaka, vous êtes un Bouddha. Vous n'avez pas besoin de dire que vous êtes un futur Bouddha, parce que le passé, le présent et le futur sont un. Quand vous êtes capable de toucher l'eau, c'est merveilleux, mais cela ne signifie pas que la vague a disparu. La vague est toujours l'eau. Si vous essayez de toucher uniquement la vague et non l'eau, vous souffrirez de la peur de la naissance et de la mort et de maintes afflictions. Mais si vous regardez profondément en vous-même et réalisez que vous êtes l'eau, toutes les peurs et les afflictions disparaîtront. En touchant l'eau, vous touchez aussi la vague. Quand vous entrez dans le monde de l'Avatamsaka et touchez Vairochana, vous voyez aussi Sakyamuni assis sous l'arbre de la bodhi. Vairochana et Sakyamuni sont un, comme l'eau et la vague.
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Dans chaque tradition, les gens deviennent prisonniers de leur doctrine : ils s'attachent à une forme et sont mordus par le serpent de la mauvaise compréhension. C'est pourquoi il faut chaque fois renouveler la tradition, corriger les erreurs et introduire des pratiques qui sont plus proches du véritable enseignement. C'est ce qu'ont essayé de faire les premiers soutras du mahayana.
p. 131
Où que vous soyez, vous pouvez toucher Avalokiteshvara et il aura toujours cette merveilleuse capacité d'être là.
Avalokiteshvara a réalisé les cinq contemplations : (1) La contemplation du regard pro-fond, vipasyana ; voir ce qui est réel, dépasser les illusions, les notions et les concepts et atteindre l'ainsité, qui est libre de toute idée. (2) La contemplation d'un coeur et d'un esprit purs. Quand les notions et les afflictions sont dissoutes, nous entrons dans un esprit pur, sans illusion. (3) La contemplation de l'immense compréhension, prajnaparamita, c'est-à-dire toucher la nature du vide et de l'inter-être. (4) La contemplation de la compassion, karuna, regarder la souffrance des êtres et s'efforcer de transformer leur douleur. (5) La contemplation de l'amour, maitri, regarder les autres, savoir ce qu'il faut faire pour leur apporter le bonheur. Avalokiteshvara est toujours là. Chaque fois que nous avons besoin de lui, nous pouvons le toucher en pratiquant le regard profond, le cœur et l'esprit purs, l'immense compréhension, la compassion et l'amour. Nous pouvons entrer dans le Soutra du lotus par ces portes. La première porte est celle de la dimension historique, la dimension des formes, des signes et des phénomènes. La
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Si vous savez que la Terre est un organisme vivant, vous saurez comment la protéger, parce que protéger la Terre et l'air autour d'elle, c'est nous protéger nous-mêmes. Tout est lié à tout le reste. Sauver notre planète, c'est nous sauver nous-mêmes, nos enfants et nos petits-enfants. C'est une idée très profonde de l'enseignement du Bouddha.
p. 125

Une bonne Sangha est essentielle pour la pratique. Je vous encourage vivement à trouver une bonne Sangha ou à contribuer à en créer une.
Le Bouddha, le Dharma et la Sangha sont les trois précieux joyaux du bouddhisme, le plus important des trois étant la Sangha. La Sangha contient le Bouddha et le Dharma. Un bon maître est important, mais les sœurs et les frères dans la pratique sont le principal ingrédient du succès. Vous ne pourrez pas atteindre l'éveil en restant enfermé dans votre chambre. La transformation n'est possible qu'avec le contact. Quand vous touchez le sol, vous pouvez sentir la stabilité de la terre et lui faire confiance. Quand vous observez la stabilité du soleil, de l'air, des arbres, vous savez que le soleil ne manquera jamais de se lever chaque jour, et que l'air et les arbres seront là. Quand vous construisez une maison, vous choisissez un terrain solide. Faites de même pour la pratique, en choisissant des amis stables sur les-quels vous pourrez compter.
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Si une personne ayant des problèmes se retrouve dans une bonne Sangha, ce simple entourage facilitera la transformation. J'espère que les communautés pratiquantes en Occident vont s'organiser en familles.
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Sans une bonne Sangha, vous êtes vulnérable. Faites de votre mieux pour construire une Sangha. Une Sangha est un radeau qui peut vous aider à survivre dans les moments de turbulence. « Je prends refuge dans la Sangha » est un engagement très fort. Avec une bonne Sangha, vous touchez le Bouddha, vous touchez le Dharma et vous vous touchez vous-même très profondément. C'est grâce à la Sangha que j'ai pu surmonter les moments difficiles et apporter de l'aide à de nombreuses personnes, y compris à elle.
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La meilleure façon de pratiquer, selon l'esprit de la non-pratique, c'est de ne pas s'attacher aux formes. Supposons que vous pratiquiez très bien la méditation assise. Les gens vous regardent et voient que vous êtes un pratiquant assidu. Votre assise est parfaite et vous commencez à ressentir une certaine fierté. Pendant que les autres dorment encore et qu'ils arrivent en retard à la salle de méditation, vous êtes déjà installé, dans une position parfaite. Si vous voyez les choses ainsi, le bonheur qui résulte de votre pratique sera limité. Mais à partir du moment où vous comprenez que vous pratiquez pour tout le monde, même si toute la communauté dort encore et que vous êtes le seul à pratiquer la méditation assise, tout le monde en profitera et votre bonheur sera sans limites. C'est ainsi que nous devons pratiquer la méditation : sans forme, dans l'esprit de la non-pratique.
p. 93
Un bodhisattva pratique sans s'attacher aux formes ; c'est pourquoi sa pratique est une pratique de non-pratique. Vous pratiquez sans avoir l'air de pratiquer. C'est la forme de pratique la plus profonde qui soit.
p. 95

En regardant profondément chaque chose, nous voyons la nature de l'inter-être. Nous voyons que le président de notre pays est composé d'éléments non-président, notamment l'économie, la politique, la haine, la violence, l'amour, etc. Si nous regardons profondément la personne qui est président, nous voyons la réalité de notre pays et du monde. Toute notre civilisation se trouve en lui : notre capacité à aimer, à haïr, tout. Toute chose contient en soi tout le reste. Nous méritons notre gouvernement et notre président car ils reflètent la réalité de notre pays : nos pensées, nos sentiments et la façon dont nous vivons notre vie quotidienne. Quand nous savons que « A » n'est pas « A », quand nous savons que notre président n'est pas notre président, mais qu'il est nous, alors nous n'avons plus de reproches à lui faire. Dans la mesure où nous réalisons qu'il n'est fait que d'éléments non-président, nous savons comment faire en sorte d'améliorer notre gouvernement et notre président. Nous devons prendre soin des éléments non-président et non-gouvernement en nous et autour de nous. Ce n'est pas un objet de débat, sinon une question de pratique.
p. 90

Regardez la rivière de votre vie, et observez les nombreux ruisseaux qui s'y sont jetés pour vous nourrir et vous aider. Si vous pratiquez le Soutra du diamant et voyez le soi au-delà du soi, la personne au-delà de la personne, l'être vivant au-delà de l'être vivant, la durée de vie au-delà de la durée de vie, vous verrez que vous êtes moi et que vous êtes aussi elle. Regardez votre premier amour et vous verrez que votre premier amour n'a ni commencement ni fin ; il ne cesse de se transformer.
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J'ai conseillé à l'Institut bouddhique An Quan de dispenser [en plus des enseignements religieux] des cours de philosophie occidentale, de langue, de science et d'autres matières pouvant nous aider à comprendre notre société et le monde contemporain. C'était très stimulant de pouvoir enfin proposer ce dont j'avais rêvé depuis si longtemps. Bien sûr, il y eut des résistances de la part de la hiérarchie bouddhiste conservatrice et des laïcs qui n'étaient pas prêts à accepter ces changements, mais comme nous avions le soutien des jeunes moines et moniales et des jeunes bouddhistes laïcs, nos propositions finirent par être acceptées.
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