Eloge de la folle sagesse

La soumission ou lâcher-prise est un espace où l'on respire un air rare. C'est un espace clair et merveilleux, mais aussi tout à fait inconnu, car nul ne peut concevoir le Divin. On peut être un grand esprit comme Einstein ou Nietzsche – mais même un tel esprit est insignifiant comparé à l'esprit du Divin. Non que Dieu cache quoi que ce soit aux êtres humains ; mais son esprit est si grand qu'il ne peut être saisi ou englobé par l'esprit humain ordinaire. Les bauls le savent, et c'est pourquoi ils s'efforcent de se soumettre afin de pouvoir être absorbés par l'intelligence de Dieu au lieu de se soumettre à l'intelligence tellement plus petite de leur ego.

Être « soumis » ou « abandonné » à la volonté de Dieu signifie que notre volonté personnelle est abandonnée et soumise à l'influence du Divin telle qu'elle se meut. Quand on s'est rendu à cette influence divine, on renonce à ses préférences personnelles afin de servir celles du maître et du Divin ; on est alors animé par une sorte d'instinct du service en toute circonstance. Tous les désirs personnels, de pouvoir, de succès, d'argent ou d'opulence deviennent secondaires et passent après ce que commande la bénédiction divine.

Quand on est soumis à la Volonté de Dieu, on est animé par Lui jour après jour, instant après instant. Chaque jour on reçoit ses ordres : « Va à tel endroit aujourd'hui. Fais ceci. Écris ceci. Fais en sorte que ceci se fasse. Mange ceci. Ne mange pas ça. Pratique telle discipline. »

Tout ce l'on fait obéit à ces « ordres » divins, lesquels, cependant, ne se présentent pas sous la forme de voix que l'on entendrait ou de signes que l'on percevrait, mais s'imposent naturellement. L'avenir demeure inconnu. Dans la soumission, on se donne entièrement au Divin ou à la Vie, ou encore à l'Univers, et l'on dit : « Dieu, je ne te résiste plus... La Vie, je ne te résiste plus... Univers, je ne te résiste plus... Fais de moi ce que tu veux ! »

L'essentiel est que l'on ne contrôle plus. C'est le Divin qui est aux commandes et nul ne sait ce que le Divin va vouloir pour chaque individu.

Libération, responsabilité et humanité
Si les gens savaient ce qu'être libéré ou illuminé veut dire, ils s'enfuiraient en courant très vite dans la direction opposée. Ils se soûleraient, baiseraient et deviendraient outrageusement riches. Car la libération relève de la responsabilité. Et combien sont-ils, ceux qui veulent vraiment être responsables ? Beaucoup de gens sont relativement responsables, uniquement parce qu'ils doivent l'être pour nourrir leur famille et conserver leur travail.
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Ne vous occupez pas de la libération. La libération, c'est dégueulasse. Il n'y a aucune dignité dans la libération. Elle fait de vous un animal sauvage qui ne peut plus ni choisir ni espérer. La libération ne vous donne rien sinon un sentiment de responsabilité envers la folie de la race humaine. On ne peut pas dire que ce soit un bon plan.
Essayons plutôt d'être humains — d'avoir ne serait-ce qu'un minimum de sensibilité les uns envers les autres, ne serait-ce qu'un peu de dignité. La dignité et la bonté, la capacité de se traiter les uns les autres avec respect me paraissent maintenant plus importantes que la libération.
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L'illumination, ou soumission, n'est pas mûre tant qu'elle n'a pas été mise à l'épreuve sur la place publique. Dans la tradition zen, quand quelqu'un était censé avoir réalisé le satori, son maître l'envoyait sur la route pour qu'il teste sa réalisation, non seulement auprès d'autres maîtres zen, mais au contact de l'existence même. Il nous faut prouver notre maturité spirituelle sur la place publique — en mangeant, en dormant, à travers nos relations, en allant travailler, en étant dans la circulation... surtout, en conduisant dans la circulation. On se retrouve coincé dans un embouteillage, sans nulle part où s'échapper, avec tous ces moteurs diesel qui vomis-sent de la fumée et nous polluent les poumons et en regardant sa montre, on se rend compte qu'on est en retard à un rendez-vous important... Voilà une mise à l'épreuve de l'illumination !
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« Éloge de la folle sagesse », Lee Lozowick, Éditions Le Relié© 2003

Observez les élèves du maître
C'est pour une part à travers ses disciples que l'on reconnaît un maître. On devrait observer attentivement les disciples du maître et se demander : « Ces gens savent-ils ce qu'être conscient signifie ? Sont-ils intègres ? Font-ils preuve de force et de lucidité ? » Si la réponse est non, rayez le nom de ce maître de votre liste. Si la réponse est oui, continuez à mener l'enquête.
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L'éveil est comme une seconde naissance suivie d'un processus de croissance, de l'enfance à la maturité. Certains restent coincés au stade infantile de l'éveil.
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Seul le cœur brisé — la reconnaissance du fait que le monde est submergé de souffrance et de douleur, et le désir de contribuer à changer cela à grande ou à petite échelle, inspire les gens à se transformer.
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On a le cœur brisé en sachant que cette sagesse ne dominera jamais le réel mais ne fera que se manifester ici et là de manière rare. Et bien qu'on le sache, il n'en reste pas moins qu'il n'y a rien à faire sinon s'efforcer d'aller vers cette sagesse. Rien d'autre ne mérite les efforts de créatures aussi merveilleuses et miraculeuses que les êtres humains. Les êtres humains sont des créatures d'une capacité si extraordinaire que seul l'effort vers la sagesse est digne de leur aptitude.
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L'obéissance devient problématique dès lors que les élèves la manipulent pour servir leurs propres buts égocentriques. Quand ils veulent que quelqu'un fasse quelque chose pour eux, ils disent : « Le maître a dit », alors qu'il serait en fait plus exact de dire : « Si j'étais le maître, j'aurais dit... » Ils utilisent le nom du maître comme un levier bon marché pour manipuler les autres et obtenir ce qu'ils veulent, sachant qu'ainsi ils ont des chances de l'obtenir de ceux qui souhaitent obéir au maître.
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On ne peut le faire à la place de l'autre
Il est très cruel de voir des gens censés être sur la voie se traiter les uns les autres avec amertume et mesquinerie. Malheureusement, c'est ainsi que bien trop de personnes se comportent. Notre travail consiste à persévérer sur le chemin de la transformation et à rendre la voie accessible à quiconque tente de la trouver.
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Le chemin spirituel est une voie d'accès sale et mal entretenue. Ce chemin est poussiéreux, boueux quand il pleut. C'est un chemin de terre et non une autoroute immaculée, chef-d’œuvre de technologie. La vie spirituelle authentique est bien trop farouche, bien trop radicale et trop pleine de bosses pour que l'on s'y engage seulement dans l'intention de faire une petite promenade en bonne compagnie. Si les gens sont attirés par un vrai chemin spirituel, c'est parce qu'ils en pressentent la dimension divine.
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La sexualité est censée faire plaisir, aussi utilisons-nous nos désirs pour finalement transcender le désir lui-même — en d'autres termes : transcender le désir en tant qu'émotion névrotique destinée à satisfaire nos besoins psychologiques. Le désir pur est très sain, mais il devient très malsain dès lors qu'on l'utilise pour maintenir sa vision du monde psychologique ou afin de manipuler et dominer les autres.
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La relation inclut la sexualité, mais elle ne tourne pas autour de la sexualité. On peut même dire que la sexualité n'a pas grand-chose à voir avec l'amour. Il y a l'attirance personnelle entre hommes et femmes qui peut être spectaculaire et même profonde. Mais au sein de cette attirance, si nous sommes capables d'éliminer les obstacles personnels qui empêchent d'accepter, de respecter, d'honorer et d'aimer notre conjoint tel qu'il est, l'amour que nous éprouvons pour l'autre peut s'approfondir au-delà de ce qu'on peut imaginer.
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Malheureusement, au sein des communautés d'élèves sur la voie, organisées ou non, il est rare que l'on soit prêt à se mettre au service les uns des autres en s'aidant mutuellement à traverser les résistances, en toute lucidité et en toute générosité. Souvent, lorsque quelqu'un manifeste de manière évidente de la négativité, les autres membres de la communauté veulent éviter la tâche délicate et souvent ingrate consistant à aider son prochain dans une période de crise. Ils n'aident pas la personne mais veulent au contraire que cette manifestation disparaisse là où ils ne la verront plus — loin des yeux, loin du cœur. Il arrive donc que lorsqu'une personne aurait le plus besoin d'être soutenue par la communauté elle se trouve au contraire rejetée parce que ce à quoi elle se confronte en elle-même fait peur à ceux qui ne l'ont pas encore traversé. Ou bien, si on a traversé une crise et que l'on voit l'autre passer par la même expérience, il arrive que l'on manque de compassion et que l'on se dise : « Je m'en suis sorti. Il n'a qu'à faire pareil. » Dans leur prétendue « lucidité », ceux qui se positionnent ainsi manquent en fait de patience et mini-misent la crise que traversent les autres. C'est pour cette raison que l'éducation est toujours importante. Apprendre, apprendre, apprendre.
Si une personne traverse une crise et s'en sort en ayant progressé, cela profite à toute la communauté. Cette vérité doit être reconnue à sa juste valeur.
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La plupart des gens ont une vision romantique du chemin spirituel. Ils découvrent un maître, lisent quelques bouquins, connaissent des extases en psalmodiant des chants indiens, se font prendre dans les bras par une quelconque Mère Divine et s'imaginent qu'ils vont en retirer un progrès spirituel. Mais tout cela ne changera rien.
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Les êtres humains tendent à accepter de manière stratégique et sélective. Il y a des choses que nous voyons, d'autres que nous ne voyons pas et, en fait, refusons de voir même si elles sont sous notre nez. Nous acceptons ce que nous avons intérêt à accepter dans l'instant, tout en ignorant et en niant ce qui ne nous paraît pas intéressant pour nous, jusqu'à faire comme si cela n'existait pas.
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Tout ceci étant dit, bien que l'honnêteté rigoureuse à l'égard de soi-même soit une nécessité sur la voie, il faut aussi avoir le sens de l'humour. Nous pouvons être rigoureusement honnêtes, mais à ce point dépourvus d'humour que nous en devenons rigides, confits de vertu et commençons à faire la morale à tout le monde. La vie spirituelle est une affaire très sérieuse, mais elle est aussi tellement bizarre qu'il y a parfois, souvent, de quoi en rire aux larmes. On peut rire de beaucoup de choses, y compris de soi-même.
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Nous aimons tous nos parents, même s'ils nous ont maltraités pendant nos quinze premières années. C'est l'une des perversités de la condition humaine. Si un père singe battait son petit, ce dernier, devenu grand, irait mettre une raclée à son père et prendrait le contrôle de la tribu. Et il baiserait sa mère comme toutes les autres femelles du groupe. Les animaux n'ont pas les mêmes sentiments que nous envers leurs parents. Donc, si nous n'avons pas à leur pardonner, nous devrions en tout cas les accepter tels qu'ils sont et aller de l'avant. C'est ainsi que l'on reprend sa vie à qui nous l'a volée.
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Voilà donc ce à quoi l'enseignement s'intéresse en premier lieu notre relation à la vie ordinaire. Notre travail, nos parents, notre famille, nos enfants, nos amis, nos désirs et nos rêves, bref, notre humanité de base. L'amour, la peur, la beauté, la joie, le chagrin, l'orgueil, la vanité, la concupiscence, l'avidité, la culpabilité... Qu'est-ce que tout cela a à voir avec la vie spirituelle ? Tout ! Si nous ne nous occupons pas d'abord de notre condition humaine ordinaire telle qu'elle est, pas la peine de songer aux réalités cosmiques.
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La technique produit un état qui a toute l'apparence d'un éveil, d'une clarté, d'une supra-conscience tout en amenant simultanément le trop-plein d'énergie ainsi libéré dans les zones d'ombre, non travaillées de notre névrose. La technique réveille une énergie bien plus grande que celle que l'être humain a appris a utiliser dans sa vie ordinaire, et quand toute cette énergie va dans des zones d'ombre, dans les aspects névrotiques, elle exacerbe la névrose au lieu de la dissoudre. Prenons le cas extrême de quelqu'un qui, n'ayant pas travaillé sur ses tendances à la manipulation sexuelle, devient un maître spirituel et se retrouve tout d'un coup face à un parterre de disciples confiants vénérant le moindre de ses gestes : la névrose finit par l'emporter et cette personne a des relations sexuelles avec hommes, femmes et enfants sans se préoccuper de la souffrance et du mal ainsi infligé.
Les techniques mystiques sont très courantes, mais nous ne pouvons accéder au cosmos sur une base de névrose. Ces techniques sont faciles à trouver et faciles à enseigner, mais c'est une insulte au Divin et au chemin spirituel d'apprendre quelque chose pour ensuite ne pas en faire usage ; d'acquérir un outil pour le mettre au placard et de le laisser rouiller. Il y a beaucoup de trucs cosmiques à dénicher, mais comment allons-nous nous y retrouver et en tirer quoi que ce soit de valable si nous sommes dépourvus d'une fondation stable ?
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L'existence comporte des moments où la tension est très élevée comme des moments tout à fait ordinaires et une fondation solide nous permet de faire face à la vie telle qu'elle se présente à nous. Avoir des fondations solides signifie que nos existences ne soient pas protégées et repliées sur elles-mêmes, ou si fragiles que la plus petite brise suffise à nous balayer. Cela implique que nous soyons capables de demeurer centrés au sein de différents environnements sans être trop affectés par les circonstances. Si notre fondation est solide, nous jouis-sons d'un équilibre entre force physique et clarté intellectuelle.
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