Lettre à un Inuit de 2022

La pensée dogmatique religieuse connaît aujourd'hui une révolution. Par delà les religions révélées, et jusqu'au Vatican, dans un approfondissement de la pensée du Pape François en faveur d'une éthique écologique, il est une de conviction animiste, dont la règle serait de ne pas avoir l'orgueil de décider ce qui est bien ou mal, de ne pas prier dans l'espoir d'un paradis uniquement décrit par l'imagination humaine. Se découvre une ouverture ancienne des Jésuites nord-américains, en faveur des pratiques et croyances animistes amérindiennes. La perception animiste de la nature, dans une "pensée sauvage", devient un précieux allié de ceux, parmi les chrétiens, qui préconisent une perception de Jésus revisitée, dans une mystique franciscaine. l'histoire du monde est ainsi construite par des dépassements. L'écologie n'est pas une philosophie de circonstance pour un Occident apeuré. Si je me permets de mettre autant de ferveur pour l'avenir du peuple inuit, c'est que je ne suis pas seulement un géo-historien spécialisé, mais c'est que j'ai, depuis tant de missions au Grand Nord, décelé en moi des réactions qui m'ont fait ressentir que je retrouvais enfin ma propre identité structurelle.

"Oui, nous parlerons." Alors je procède à l'enregistrement et, au bout de vingt minutes, comme pour les encourager, je leur propose d'écouter les deux premiers récits enregistrés. Après quelques minutes, le doyen, Toonee - le narrateur -, assis au milieu du groupe inuit, me dit avec colère : "Cet appareil est mauvais. Je n'ai jamais prononcé ces mots." Ce qu'il entend est réducteur. Il y a les sons qui se codifient en mots ; mais le reste? L'atmosphère, la réception, le regard des assistants et puis lui-même : sa diction, ses gestes, son comportement. De l'émotion, rien ne reste. "C'et un piège de kabluna (Blanc)", ajoute-t-il. Au cours de l'entretien, il cherchait ses paroles afin de trouver ce qui était le plus proche de sa sensibilité à cran et qui pourrait être à portée d'un "entendement blanc". "Oui, dit-il, j'ai souffert en parlant. Mes mots se réduisent aux petits os d'un squelette. Il n'y a plus de chair. En brisant les arêtes, en mangeant sa chair, je deviens poisson. Et tous imaginent que je suis re-devenu animal. Arrête immédiatement!"
Je vivais une scène extraordinaire. Parler, pour un Inuit, c'est d'abord enseigner, et la ponctuation du verbe n'est que partielle : les yeux, les mains, le mouvement du torse, des lèvres du narrateur, les contractions de la machoire, le regard de ceux qui l'écoutent et qui cosignent ou non la déclaration ; le seul enregistrement est mensonger parce que fragmentaire. Pour l'Inuit, le témoignage est un théâtre ; le contre-regard parle en silence ; l'observateur est une partie de l'observé. Et le narrateur est fonction de l'auditoire. Faire vivre ce qui est au-delà du mot, c'est-à-dire l'ombre portée par les syllabes, les affixes et les suffixes.

Cette prudence à l'égard de l'écriture, inattendue dans une société si inventive, était encouragée par beaucoup de parents. L'écriture serait, au-delà d'un procédé mnémotechnique, un acte de rébellion, d'affirmation du pouvoir de l'homme sur les violences de la nature.

Nous sommes en Occident à la veille d'un désastre. Je te l'ai dit et je ne saurais trop le répéter. Toute société sans transcendance, habitée par une civilisation à dominante matérialiste, et dirigées par les seules forces financières est à terme condamnée.

La nature a des droits imprescriptibles et c'est folie de vouloir les ignorer. Pour l'heure, la seule loi est celle des compétitions et des affrontements politiques. La sanction sera impitoyable.

La perception animiste de la nature, dans une "pensée sauvage", devient un précieux allié de ceux, parmi les chrétiens, qui préconisent une perception de Jésus revisitée, dans une mystique franciscaine. L'histoire du monde est ainsi construite par des dépassements. L'écologie n'est pas une philosophie de circonstance pour un Occident apeuré. Si je me permets de mettre autant de ferveur pour l'avenir du peuple inuit, c'est que je ne suis pas seulement un géo-historien spécialisé, mais c'est que j'ai, depuis tant de missions au Grand Nord, décelé en moi des réactions qui m'ont fait ressentir que je retrouvais enfin ma propre identité structurelle.

Toute société sans transcendance, habitée par une civilisation à dominante matérialiste et dirigée par les seules forces financières, est, à terme, condamnée.

Les Inuit ont la compréhension d'une immortalité, le mort étant en attente dans les limbes. Immortalité? Le terme n'existe pas en langue inuktitut traditionnelle, mais ils ont conscience que le mort n'est que provisoirement mort. Et les Inuit savent que, après le décès, l'esprit va chercher dans les limbes son lieu d'éternité. Dans le noir, il peut se perdre; la voie est périlleuse; beaucoup errent à la recherche de la juste voie.

Je suis un méditant; je n'ai pas oublié cette approche oraculaire qui m'a été inculquée enfant et à laquelle je réponds avec respect; je ne cesse de ressentir cette aspiration d'en haut que l'on a stimulée en moi. Mais aussi la passion de comprendre "pourquoi l'homme et pour quel destin". Mon unique diplôme en "pensée sauvage", c'est que la majorité de mes réactions spontanées sont "primitives". Je me ressens paléolithique supérieur dans mes tout premiers réflexes. Non seulement vivre, mais dans l'intensité d'une relation avec cet univers crypté.

L'animisme, auquel j'adhère, relève de la prescience sauvage, mais il n'est pas mesurable parce qu'il est fragile et fugace; il répond à cette aptitude de chacun d'entre nous, à une force de songe et d'appel à une transcendance, et il ne se prête pas à l'expérimentation; il n'est pas "scientifique".