Muruganar

Depuis toujours vous existez uniquement en tant que Cela que vous vous efforcez tellement à connaître.

Le Soi est toujours atteint [nityasiddha]. Chacun veut connaître le Soi. De quelle aide a-t-on besoin pour se connaître soi­-même ? Les gens voudraient que leur Soi leur apparaisse à la façon de quelque chose de nouveau. Mais il est éternel et demeure identique tout du long. Ils désirent le voir tel une lumière éblouissante, etc. Comment peut-il en être ainsi ? Il n'est ni lumière ni obscurité [na tejo, na tamah]. Il est seulement tel qu'il est. Il ne peut être défini ; si ce n'est par:" Je suis ce Je suis." Les Écritures [shruti] décrivent le Soi comme ayant la taille du pouce, celle de la pointe du cheveu, comme étant une étincelle électrique, ou encore comme étant vaste et plus subtil que ce qu'il y a de plus subtil, et ainsi de suite. En fait, ces descriptions sont sans fondement. Il n'est qu'être. Il est pourtant différent à la fois du réel et de l'irréel; il est Connaissance, mais distinct de la connaissance et de l'ignorance. Comment le définir de quelque manière que ce soit? Il est simplement être

La tranquillité sous forme de silence suprême est félicité suprême ou bonheur de la libération. La cessation des inquiétudes c'est atteindre I'état suprême. Par l'état de conscience-être, nous pouvons atteindre la vie de félicité suprême à tout moment, quel que soit l'état de conscience dans lequel nous sommes, et dans ce monde et ce corps mêmes.

Par la pratique spirituelle [sadhana] on peut atteindre ce qui est autre que ce que l'on est. Mais par quelle sadhana atteindra-t-on le Soi et, qui est celui qui l'atteindra ?

Connaître le Soi c'est être le Soi, et être signifie existence, notre propre existence. Elle ne peut pas plus être niée que l'on nierait nos propres yeux, même si l'on ne peut pas les voir. Le problème est que vous désirez voir le Soi comme un objet de la même manière que vous objectivez vos yeux quand vous mettez un miroir devant eux. Vous vous êtes si accoutumés à l'objectivation que vous avez perdu la connaissance de ce que vous êtes, cela simplement parce que le Soi ne peut pas être transformé en un objet de perception.

Les gens demandent : « Comment l'ignorance est-elle survenue ? » Ce à quoi nous devons répondre : « L’ignorance n'est jamais survenue. Ce n'est pas une entité réelle. Ce qui est, n'est que connaissance [vidya]. »

La vraie Connaissance de Brahman [Brahma jnana] n'est pas une connaissance à acquérir de telle façon qu'une fois gagnée, on atteint le bonheur. C'est plutôt notre perspective fondée dans l'ignorance qui doit être abandonnée. Le Soi que vous cherchez à connaître est assurément vous-même. Votre soi-disant ignorance vous cause une souffrance inutile, à la manière de celle des dix hommes fourvoyés qui pleuraient la perte du dixième homme, qui pourtant ne s'était jamais égaré".

Le sentiment de ne pas avoir réalisé fait obstruction à la réalisation. En fait, la réalisation s'est déjà produite ; il n'existe rien de plus à accomplir. Autrement, la réalisation serait neuve ; elle n'aurait pas existé jusqu'à maintenant et devrait donc se produire dans le futur. Ce qui est né, doit mourir. Si la réalisation n'est pas éternelle, elle n'en vaut pas la peine. En conséquence, ce que nous recherchons ne saurait être une nouvelle situation. C'est seulement ce qui est éternel ; cependant inconnu à cause d'un obstacle. Cet obstacle, c'est le fait de chercher. Tout ce qu'il faut faire, c'est supprimer l'obstacle. Ce qui est éternel n'est pas reconnu en tant que tel en raison de l'ignorance. L’ignorance fait obstruction. Dépassez-la et tout ira pour le mieux".

Ce n'est qu'après avoir vu le Soi au-dedans que l'on peut voir le Soi en toute chose. Il faut d'abord réaliser que rien n'existe hormis le Soi et que ce Soi est ce que nous sommes, ensuite seulement peut-on tout voir comme ayant la forme du Soi.

Il n'existe rien de nouveau à réaliser. Cette « réalisation » est simplement l'expérience appelée Connaissance [jnana] libérée de l'ignorance.

Bhagavan: Lindividualité provient du Soi Absolu à la façon dont une étincelle jaillit du feu. Létincelle est appelée ego. Chez lignorant [ajnani], au moment même où l'ego émerge il s'identifie immédiatement à un objet. Il est incapable de demeurer sans ce genre d'association aux objets.

La vérité non-duelle se vit dans l'expérience de la conscience pure et suprême. Elle n'est pas la réalisation de quelque chose de nouveau.