Citation de enkidu_
Le contraste n’est pas, comme on tend à le croire, entre ce qu’on appelle le spiritualisme de l’Orient et le matérialisme de l’Occident, mais entre deux attitudes fondamentalement différentes envers la vie, si différentes qu’un orientaliste allemand contemporain a proposé un mot nouveau pour définir cette approche de l’existence propre aux Orientaux : la philousia, opposée à la philosophia occidentale.
Tous les témoignages, depuis les Upanishads et le Tao Te-Ching jusqu’aux écoles actuelles de Yoga et de bouddhisme Zen, prouvent sans discussion que les penseurs orientaux sont moins intéressé par la connaissance positive – par la sophia, d’où dérive philosophia – que par l’ousia, c’est-à-dire l’existence essentielle ; ils sont plus intéressés par la conscience elle-même que par les objets de la conscience. Que vous regardiez vers l’Inde, vers la Chine prérévolutionnaire ou vers le Japon, vous trouverez une orientation commune de pensée parmi les grands philosophes, qui rejette toute expérience des sens comme illusoire, et qui nie que le monde des objets a une réalité indépendante du sujet qui les reçoit.
C’est un comportement qui préfère l’intuition à la raison, les symboles fluides aux concepts définis nettement, la pensée par images à la pensée par catégories et qui repousse les axiomes de l’Occident, c’est-à-dire la logique grecque – tels que les lois de l’identité, de la contradiction et de l’incompatibilité. Par-dessus tout, le sage oriental aspire à une réalisation » de lui-même par l’anéantissement de la pensée et de la sensation en elles-mêmes ; son idéal est la dépersonnalisation, l’engloutissement et la dissolution de l’individualité dans l’universel Tout d’Atma, Brahma, Nirvâna, par opposition avec l’idéal occidental d’autoréalisation par le développement des potentialités individuelles. (pp. 85-86)
Tous les témoignages, depuis les Upanishads et le Tao Te-Ching jusqu’aux écoles actuelles de Yoga et de bouddhisme Zen, prouvent sans discussion que les penseurs orientaux sont moins intéressé par la connaissance positive – par la sophia, d’où dérive philosophia – que par l’ousia, c’est-à-dire l’existence essentielle ; ils sont plus intéressés par la conscience elle-même que par les objets de la conscience. Que vous regardiez vers l’Inde, vers la Chine prérévolutionnaire ou vers le Japon, vous trouverez une orientation commune de pensée parmi les grands philosophes, qui rejette toute expérience des sens comme illusoire, et qui nie que le monde des objets a une réalité indépendante du sujet qui les reçoit.
C’est un comportement qui préfère l’intuition à la raison, les symboles fluides aux concepts définis nettement, la pensée par images à la pensée par catégories et qui repousse les axiomes de l’Occident, c’est-à-dire la logique grecque – tels que les lois de l’identité, de la contradiction et de l’incompatibilité. Par-dessus tout, le sage oriental aspire à une réalisation » de lui-même par l’anéantissement de la pensée et de la sensation en elles-mêmes ; son idéal est la dépersonnalisation, l’engloutissement et la dissolution de l’individualité dans l’universel Tout d’Atma, Brahma, Nirvâna, par opposition avec l’idéal occidental d’autoréalisation par le développement des potentialités individuelles. (pp. 85-86)
