Daniel de Smet

Néanmoins, un des groupes carmathes s’était emparé du pouvoir au Bahrayn et y avait fondé un état messianique, en abrogeant la loi musulmane et tous les rites extérieurs de l’islam. Ayant déclaré la guerre à la fois aux Fatimides et aux Abbassides, ces Carmathes firent des incursions militaires dans les contrées environnantes et menaçaient directement les lieux saints de l’islam en Arabie. Lors d’une brève occupation de La Mecque en 930, ils dérobèrent la Pierre noire de la Ka‘ba pour l’amener en triomphe dans leur capitale al-Ahsâ’. Cette action « terroriste », pourtant sévèrement condamnée par les Fatimides, causa l’effroi à travers l’ensemble du monde musulman et jeta l’ismaélisme tout entier dans un discrédit profond qui reste encore bien présent aujourd’hui dans les consciences islamiques.

L’ismaélisme est apparu vers le milieu du xe siècle comme un mouvement révolutionnaire et messianique prêchant la venue imminente du Messie ou Mahdî, « l’imam caché » Muhammad ibn Ismâ‘îl, petit-fils du sixième imam chiite Ja‘far al-Sâdiq (m. en 765). Ce n’est certes pas un hasard si le mouvement est parti de Kûfa, ville irakienne de fondation arabe qui, avec sa voisine Basra (Bassora), fut un des berceaux du chiisme. Ces villes cosmopolites où les musulmans, souvent chiites, côtoyaient des zoroastriens, des chrétiens hétérodoxes, parfois héritiers d’anciennes sectes gnostiques, ainsi que des manichéens, tous fuyant les persécutions de l’orthodoxie byzantine, virent éclore dès le début du viiie siècle une mosaïque de courants chiites. Organisés autour d’un imam qui se présentait comme le Messie de la fin des temps ou autour d’un chef qui prétendait être le représentant d’un « imam caché » dont la mort n’aurait été qu’apparente, ces mouvements aspiraient à fonder un état messianique, annonciateur du Jugement Dernier. Adoptant des doctrines imbibées d’idées gnostiques, ils attribuaient à l’imam ou à son représentant des pouvoirs surnaturels, parfois même une nature divine ; ils prirent une attitude antinomique en rejetant la loi musulmane (la charia) censée être abrogée par le Mahdî, et ébauchèrent des cosmologies visant à fonder la nature eschatologique de l’enseignement de l’imam, indispensable au salut de l’âme humaine déchue dans la matière ténébreuse de ce bas monde.

La pensée ismaélienne peut être qualifiée de « philosophie ». En effet, elle correspond entièrement à l’idéal antique de la philosophia, alliant un mode de vie axé sur la pratique de la vertu à l’acquisition d’une connaissance rationnelle de l’homme et de l’univers. Selon une ancienne définition de la philosophie, son but est de « devenir pareil à Dieu dans la mesure des possibilités humaines ». La finalité de notre existence réside alors dans l’équilibre parfait entre la vertu et la science, qui garantit la béatitude : la survie éternelle de l’âme en un état de quiétude totale.

En termes ismaéliens, adorer Dieu par la pratique, en suivant les préceptes de sa loi révélée, est la condition nécessaire à une vie vertueuse ; l’adorer par la science permet au croyant vertueux de s’élever par son intellect vers le monde intelligible, de sorte que lors de la Résurrection finale, il se joindra définitivement aux Intellects divins. Au bout de sa quête, il deviendra « pareil à Dieu », c’est-à-dire pareil aux hypostases du monde intelligible, l’Ultime demeurant à tout jamais inaccessible, car retranché derrière un abîme infranchissable. (p. 169)