Nationalité : Royaume-Uni
Né(e) à : Manchester , 1921
Mort(e) à : Nice , 2006
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Né(e) à : Manchester , 1921
Mort(e) à : Nice , 2006
Biographie :
Edouard Salim Michaël est compositeur de musique symphonique et l'auteur d'ouvrages sur la spiritualité et la méditation.
Il a passé son enfance en Irak alors sous mandat britannique. Il a une douzaine d’année quand ses parents quittent Bagdad pour la Syrie alors sous mandat français, puis se rendent en Égypte et en Palestine, toujours sous mandat britannique. Sa famille revient à Londres juste avant la Seconde Guerre mondiale.
En tant que sujet britannique, il est mobilisé dans la Royal Air Force, comme soldat au sol à dix neuf ans. Deux ans plus tard, sa première œuvre orchestrale, un scherzo pour orchestre (Les Dionysies), remporte un concours à Londres, où elle est jouée au Royal Albert Hall par le London Philharmonic Orchestra dirigé par John Hollingsworth.
Après la guerre, il poursuit sa formation musicale à la Guildhall School of Music and Drama à Londres en tant que compositeur, mais aussi comme violoniste soliste et chef d’orchestre. En 1947, il remporte un premier prix de direction d'orchestre et commence déjà à se produire en tant que soliste. De douloureux problèmes de santé l’obligeront peu après à abandonner sa carrière de soliste ainsi que la direction d'orchestre. Il se consacrera désormais uniquement à la composition.
Parallèlement à sa carrière de musicien, il s'engage avec passion dans une pratique assidue de la méditation. Il vit alors à Paris dans des conditions des plus précaires. Après cinq années de pratique spirituelle intense au milieu de l’agitation et des tribulations du monde moderne, il connait, à l’âge de trente-trois ans, une expérience extrêmement puissante d’éveil à ce que l’on peut appeler aussi bien la Nature-de-Bouddha que l’Infini en soi
Il continue de composer et lutte au jour le jour pour que ses œuvres soient jouées. Il compose de nombreuses œuvres orchestrales mais rencontre des difficultés de plus en plus grandes pour la faire jouer. Il en vient à décider de renoncer à la composition et se rend en Inde, pays de sa grand-mère maternelle. Il y passe près de sept années au long desquelles il ne cesse d'approfondir sa pratique spirituelle.
Il revient en France en 1974, et commence à y enseigner le Hatha Yoga qu’il a pratiqué intensivement pendant des années, mais ses élèves sont plus intéressés par son enseignement spirituel. À leur intention, il se lance dans l’écriture de son premier ouvrage, qu’il rédige en anglais, The Way of Inner Vigilance, publié à Londres en 1983.
+ Voir plusEdouard Salim Michaël est compositeur de musique symphonique et l'auteur d'ouvrages sur la spiritualité et la méditation.
Il a passé son enfance en Irak alors sous mandat britannique. Il a une douzaine d’année quand ses parents quittent Bagdad pour la Syrie alors sous mandat français, puis se rendent en Égypte et en Palestine, toujours sous mandat britannique. Sa famille revient à Londres juste avant la Seconde Guerre mondiale.
En tant que sujet britannique, il est mobilisé dans la Royal Air Force, comme soldat au sol à dix neuf ans. Deux ans plus tard, sa première œuvre orchestrale, un scherzo pour orchestre (Les Dionysies), remporte un concours à Londres, où elle est jouée au Royal Albert Hall par le London Philharmonic Orchestra dirigé par John Hollingsworth.
Après la guerre, il poursuit sa formation musicale à la Guildhall School of Music and Drama à Londres en tant que compositeur, mais aussi comme violoniste soliste et chef d’orchestre. En 1947, il remporte un premier prix de direction d'orchestre et commence déjà à se produire en tant que soliste. De douloureux problèmes de santé l’obligeront peu après à abandonner sa carrière de soliste ainsi que la direction d'orchestre. Il se consacrera désormais uniquement à la composition.
Parallèlement à sa carrière de musicien, il s'engage avec passion dans une pratique assidue de la méditation. Il vit alors à Paris dans des conditions des plus précaires. Après cinq années de pratique spirituelle intense au milieu de l’agitation et des tribulations du monde moderne, il connait, à l’âge de trente-trois ans, une expérience extrêmement puissante d’éveil à ce que l’on peut appeler aussi bien la Nature-de-Bouddha que l’Infini en soi
Il continue de composer et lutte au jour le jour pour que ses œuvres soient jouées. Il compose de nombreuses œuvres orchestrales mais rencontre des difficultés de plus en plus grandes pour la faire jouer. Il en vient à décider de renoncer à la composition et se rend en Inde, pays de sa grand-mère maternelle. Il y passe près de sept années au long desquelles il ne cesse d'approfondir sa pratique spirituelle.
Il revient en France en 1974, et commence à y enseigner le Hatha Yoga qu’il a pratiqué intensivement pendant des années, mais ses élèves sont plus intéressés par son enseignement spirituel. À leur intention, il se lance dans l’écriture de son premier ouvrage, qu’il rédige en anglais, The Way of Inner Vigilance, publié à Londres en 1983.
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Simultanément, il éprouva l’étrange et puissant sentiment d’être mort et retourné à sa Source d’Origine. Il fut aussi saisi par la sensation inexprimable d’être immergé dans le Grand Tout, et ce fut comme s’il avait découvert et compris le secret mystérieux qui se dissimule derrière la vie, les étoiles et l’Univers. Un immense silence éternel d’une qualité inconnue de ce monde régnait.
Par la suite, et pendant plusieurs jours, son corps lui sembla incroyablement libre et léger, comme s’il s’était transmué en éther. Quelque chose de cette sensation est demeuré avec lui depuis lors. Il éprouvait un étrange et indéfinissable état de bien-être, baigné d’un calme intérieur ineffable, d’un contentement indescriptible et d’un sentiment d’amour tel qu’il n’en avait jamais connu, accompagné d’une profonde tendresse dans le plexus solaire.
Plus tard, lorsqu’il essaya de formuler en mots l’étrange secret qu’il avait découvert concernant la vie, les étoiles et l’Univers, il ne put jamais y parvenir, bien que la réalité de cette mystérieuse compréhension l’ait toujours accompagné depuis.
Par la suite, et pendant plusieurs jours, son corps lui sembla incroyablement libre et léger, comme s’il s’était transmué en éther. Quelque chose de cette sensation est demeuré avec lui depuis lors. Il éprouvait un étrange et indéfinissable état de bien-être, baigné d’un calme intérieur ineffable, d’un contentement indescriptible et d’un sentiment d’amour tel qu’il n’en avait jamais connu, accompagné d’une profonde tendresse dans le plexus solaire.
Plus tard, lorsqu’il essaya de formuler en mots l’étrange secret qu’il avait découvert concernant la vie, les étoiles et l’Univers, il ne put jamais y parvenir, bien que la réalité de cette mystérieuse compréhension l’ait toujours accompagné depuis.
Au cours de cette expérience spirituelle extraordinaire, il reçut une subtile connaissance et un avant-goût, qu’il ne comprit pas pleinement tout de suite, de l’état d’après la mort, un état qui devint, au fur et à mesure qu’il continua à méditer, toujours plus clair et réel. »
Depuis ce jour capital, son existence prit un sens entièrement différent ; son but dans la vie changea du tout au tout. Tout ce qui l’intéressait auparavant, et qui lui avait semblé si important, ne signifiait tout à coup plus rien.
Depuis ce jour capital, son existence prit un sens entièrement différent ; son but dans la vie changea du tout au tout. Tout ce qui l’intéressait auparavant, et qui lui avait semblé si important, ne signifiait tout à coup plus rien.
Chaque être humain subit à sa naissance dans le monde sensoriel le drame de se trouver à son insu plongé par le Temps dans un bien curieux sommeil diurne.
A partir de cet instant fatidique, il ne cesse de dormir au sein du temps sans jamais savoir ce qui lui est arrivé ; or, même si, par chance, il parvient à prendre conscience de la gravité de sa situation et entreprend de fournir les efforts requis pour s’éveiller de ce mystérieux état dans lequel il est enseveli, il ne peut rassembler en lui la force nécessaire pour pouvoir rester éveillé.
Depuis son état d’être coutumier, l’être humain ne peut concevoir ce qui est réellement impliqué pour lui dans le fait de dormir en lui-même — un bien étrange phénomène dont les conséquences sont difficiles, voire impossibles à saisir au premier abord.
En réalité, ce sommeil diurne qui l’emporte presqu’aussitôt incarné sur Terre constitue, sans qu’il ne le réalise ordinairement, la véritable mort. L’être humain passe son existence dans un état qu’on ne peut qualifier que de mort-vivant — un curieux état de torpeur psychique qui s’empare de lui et s’interpose continuellement entre lui et l’Aspect Divin de sa double nature au travers duquel seul il lui serait possible d’appréhender sa situation dans le monde et de commencer à agir d’une manière juste dans la vie.
A partir de cet instant fatidique, il ne cesse de dormir au sein du temps sans jamais savoir ce qui lui est arrivé ; or, même si, par chance, il parvient à prendre conscience de la gravité de sa situation et entreprend de fournir les efforts requis pour s’éveiller de ce mystérieux état dans lequel il est enseveli, il ne peut rassembler en lui la force nécessaire pour pouvoir rester éveillé.
Depuis son état d’être coutumier, l’être humain ne peut concevoir ce qui est réellement impliqué pour lui dans le fait de dormir en lui-même — un bien étrange phénomène dont les conséquences sont difficiles, voire impossibles à saisir au premier abord.
En réalité, ce sommeil diurne qui l’emporte presqu’aussitôt incarné sur Terre constitue, sans qu’il ne le réalise ordinairement, la véritable mort. L’être humain passe son existence dans un état qu’on ne peut qualifier que de mort-vivant — un curieux état de torpeur psychique qui s’empare de lui et s’interpose continuellement entre lui et l’Aspect Divin de sa double nature au travers duquel seul il lui serait possible d’appréhender sa situation dans le monde et de commencer à agir d’une manière juste dans la vie.
Cet état extra-ordinaire qui ne peut être expérimenté qu’au plus profond de soi-même est perçu comme un Soi vaste, transparent et sans forme, qui se répand au delà du corps physique, dans toutes les directions à l’infini — un “Spectateur” énigmatique et dépourvu de forme, plongé dans une auto-contemplation silencieuse. Pareil à un océan de conscience sans limite, sans début ni fin, ce Soi invisible, bien que sans forme, possède une réalité immensément plus grande que celle du corps terrestre tangible. En fait, comparée à cet état inhabituel d’être, l’apparence physique perd toute réalité. Dans cet état sacré, le contemplant, le contemplé et la contemplation forment une seule et même unité. Il s’agit d’un acte profondément mystérieux et inexplicable dans lequel, paradoxalement, il y a contemplation du Soi en même temps qu’être le Soi qui est contemplé.
Quand le chercheur entendra pour la première fois ce son mystique au cours de sa méditation, il se peut que celui-ci soit très faible - suivant son ardeur et son niveau d'être. Et, même s'il l'a entendu et reconnu, ce son pourra quelques fois s'évanouir, puis se remanifester. Il jouera, pour ainsi dire, avec lui, mettant sans cesse sa persévérance à l'épreuve. Il se peut même qu'il disparaisse complètement et que l'aspirant ne le perçoive plus du tout pendant quelque temps. Il ne doit pas se décourager pour autant, mais le chercher encore et encore avec persistance, jusqu'à ce qu'il parvienne à l'entendre à nouveau.
L'importance de ce Nada (ce son sacré) ne peut être assez souligée. Il peut être comparé à un poteau indicateur divin qui montre avec compassion le chemin au chercheur qui lutte dans sa quête capitale.
En général, les pensées et les sentiments de l'être humain changent constamment. Toujours balloté par les vagues du flux incessant de son mental, il ne connais pas de continuité intérieure d'être. Sans but véritable, il est pareil à une feuille morte chassée passivement çà et là par les vents toujours changeants de ses humeurs, de ses pensées et de ses désirs. Et ses humeurs, ses pensées et ses désirs se trouvent sans cesse influencés par les conditions extérieures ainsi que par toutes sortes de forces invisibles qui agissent en lui.
Lorsque le chercheur aura reconnu ce Nada et qu'il se sera suffisamment familiarisé avec lui, il s'apercevra que, contrairement aux conditions intérieures et extérieures toujours changeantes auxquelles il était habitué jusqu'alors, ce son mystique possède une étrange continuité qui n'est pas de ce monde. En plus de la description qui en a été faite au chapitre précédent, on peut encore dire qu'il peut être comparé au doux murmure du vent et au bruissement continu des vagues de l'océan, auxquels s'ajoute un son strident et suraigu composé de toutes les harmoniques de l'univers. Dans les plus hautes sphères, ce Nada sacré possède une sorte d'étrange timbre argentin quelque peu analogue au tintement continuel de minuscules morceaux de verre, auxquels se superposent d'autres sons toujours plus subtils, jusqu'à ce que, finalement, ces sons plus ténus semblent disparaître dans l'infini.
L'importance de ce Nada (ce son sacré) ne peut être assez souligée. Il peut être comparé à un poteau indicateur divin qui montre avec compassion le chemin au chercheur qui lutte dans sa quête capitale.
En général, les pensées et les sentiments de l'être humain changent constamment. Toujours balloté par les vagues du flux incessant de son mental, il ne connais pas de continuité intérieure d'être. Sans but véritable, il est pareil à une feuille morte chassée passivement çà et là par les vents toujours changeants de ses humeurs, de ses pensées et de ses désirs. Et ses humeurs, ses pensées et ses désirs se trouvent sans cesse influencés par les conditions extérieures ainsi que par toutes sortes de forces invisibles qui agissent en lui.
Lorsque le chercheur aura reconnu ce Nada et qu'il se sera suffisamment familiarisé avec lui, il s'apercevra que, contrairement aux conditions intérieures et extérieures toujours changeantes auxquelles il était habitué jusqu'alors, ce son mystique possède une étrange continuité qui n'est pas de ce monde. En plus de la description qui en a été faite au chapitre précédent, on peut encore dire qu'il peut être comparé au doux murmure du vent et au bruissement continu des vagues de l'océan, auxquels s'ajoute un son strident et suraigu composé de toutes les harmoniques de l'univers. Dans les plus hautes sphères, ce Nada sacré possède une sorte d'étrange timbre argentin quelque peu analogue au tintement continuel de minuscules morceaux de verre, auxquels se superposent d'autres sons toujours plus subtils, jusqu'à ce que, finalement, ces sons plus ténus semblent disparaître dans l'infini.
Le développement de l’intégrité morale et de la vérité d’être est donc indispensable au chercheur dans sa quête spirituelle.
S’il fait une promesse, il doit la tenir, si difficile que ce soit pour lui. Il doit constamment se tenir sur ses gardes et relever tout mensonge inconscient, inexactitude ou malhonnêteté vis-à-vis des autres ou de lui-même. Il lui faut veiller sur ses pensées, ses paroles et sa manière d’être avec autrui. Il doit s’efforcer d’être aussi honorable et sincère qu’il le peut, aussi bien avec lui-même qu’envers tous ceux avec qui il entre en relation.
Il lui faut apprendre à éprouver de la compassion pour chaque être qu’il côtoie, car il ne sait jamais quelle profonde douleur morale ou quels soucis ce dernier peut porter en lui. Il doit devenir conscient du fait que, d’une manière ou d’une autre, tous les êtres souffrent.
Si, dès le tout début de sa quête, le chercheur ne développe pas, parallèlement à son travail spirituel, une intégrité morale, alors, il peut être absolument sûr que ses luttes ne lui apporteront pas la véritable compréhension ni l’épanouissement spirituel qu’il recherche. Ses efforts mal dirigés pourraient même accentuer et cristalliser ses tendances indésirables, les rendant encore plus difficiles à déraciner par la suite.
Fidélité à soi-même signifie également fidélité aux autres ; ce que l’on souhaite pour soi-même, on doit aussi le souhaiter aux autres. Si quelqu’un ne veut pas qu’on lui vole son bonheur, il ne doit pas voler celui des autres.
Le chercheur doit commencer ce travail spirituel en comprenant clairement qu’il n’existe rien dans l’Univers qui ne soit partie du Tout, et que, si chaque chose est une partie du Tout, alors il n’y a que l’Un. Tous les êtres et toutes les choses dans le monde, ainsi que toutes les planètes et toutes les étoiles sont des parcelles de l’Etre Divin Universel, de la même manière que la tête de quelqu’un, son cou, son tronc, ses membres, ses organes internes et ses cellules sont des parties de la totalité de lui-même. Quel que soit le mal fait à l’une d’entre elles, le tout en souffrira inévitablement tôt ou tard. C’est pourquoi les valeurs morales et la sincérité d’être font l’objet de tant d’insistance tout au long du texte suivant.
S’il fait une promesse, il doit la tenir, si difficile que ce soit pour lui. Il doit constamment se tenir sur ses gardes et relever tout mensonge inconscient, inexactitude ou malhonnêteté vis-à-vis des autres ou de lui-même. Il lui faut veiller sur ses pensées, ses paroles et sa manière d’être avec autrui. Il doit s’efforcer d’être aussi honorable et sincère qu’il le peut, aussi bien avec lui-même qu’envers tous ceux avec qui il entre en relation.
Il lui faut apprendre à éprouver de la compassion pour chaque être qu’il côtoie, car il ne sait jamais quelle profonde douleur morale ou quels soucis ce dernier peut porter en lui. Il doit devenir conscient du fait que, d’une manière ou d’une autre, tous les êtres souffrent.
Si, dès le tout début de sa quête, le chercheur ne développe pas, parallèlement à son travail spirituel, une intégrité morale, alors, il peut être absolument sûr que ses luttes ne lui apporteront pas la véritable compréhension ni l’épanouissement spirituel qu’il recherche. Ses efforts mal dirigés pourraient même accentuer et cristalliser ses tendances indésirables, les rendant encore plus difficiles à déraciner par la suite.
Fidélité à soi-même signifie également fidélité aux autres ; ce que l’on souhaite pour soi-même, on doit aussi le souhaiter aux autres. Si quelqu’un ne veut pas qu’on lui vole son bonheur, il ne doit pas voler celui des autres.
Le chercheur doit commencer ce travail spirituel en comprenant clairement qu’il n’existe rien dans l’Univers qui ne soit partie du Tout, et que, si chaque chose est une partie du Tout, alors il n’y a que l’Un. Tous les êtres et toutes les choses dans le monde, ainsi que toutes les planètes et toutes les étoiles sont des parcelles de l’Etre Divin Universel, de la même manière que la tête de quelqu’un, son cou, son tronc, ses membres, ses organes internes et ses cellules sont des parties de la totalité de lui-même. Quel que soit le mal fait à l’une d’entre elles, le tout en souffrira inévitablement tôt ou tard. C’est pourquoi les valeurs morales et la sincérité d’être font l’objet de tant d’insistance tout au long du texte suivant.
Un jour, alors qu’il méditait et ne cessait de plonger toujours plus profondément en lui-même, avec une détermination croissante mais tranquille, en augmentant constamment l’intensité et la force de sa concentration sans la laisser à aucun moment faiblir ni fluctuer, soudain, tandis que la sensation de son corps devenait toujours plus fine et raréfiée, ce Nada sacré commença à vibrer dans ses oreilles d’une façon inhabituelle, grondant dans sa tête avec une puissance et une intensité incroyables, qu’il n’avait jamais connues auparavant.
Tout à coup, avec une force stupéfiante et une rapidité fulgurante, il fut aspiré au sommet de son crâne. En même temps, il sentit que son front s’ouvrait de l’intérieur et que la vision de ses deux yeux fusionnait intérieurement au centre de son front.
Tout à coup, avec une force stupéfiante et une rapidité fulgurante, il fut aspiré au sommet de son crâne. En même temps, il sentit que son front s’ouvrait de l’intérieur et que la vision de ses deux yeux fusionnait intérieurement au centre de son front.
O Ananda,
Soyez une île pour vous-même.
Prenez le Soi comme refuge.
N’allez vers aucun refuge extérieur.
Tenez sans relâche au Dharma comme à une île.
Tenez sans relâche à la Vérité comme à un refuge.
Ne cherchez de refuge en qui que ce soit à vos côtés…
Et ceux qui, Ananda, prendront le Soi comme une île,
N’allant vers aucun refuge extérieur,
Mais tenant sans relâche à la Vérité comme à leur refuge,
Ce sont eux, Ananda, qui atteindront les hauteurs suprêmes
— mais ils doivent être désireux d’apprendre.
Soyez une île pour vous-même.
Prenez le Soi comme refuge.
N’allez vers aucun refuge extérieur.
Tenez sans relâche au Dharma comme à une île.
Tenez sans relâche à la Vérité comme à un refuge.
Ne cherchez de refuge en qui que ce soit à vos côtés…
Et ceux qui, Ananda, prendront le Soi comme une île,
N’allant vers aucun refuge extérieur,
Mais tenant sans relâche à la Vérité comme à leur refuge,
Ce sont eux, Ananda, qui atteindront les hauteurs suprêmes
— mais ils doivent être désireux d’apprendre.
Il faut rappeler que, sur un autre plan, sans jamais s’en douter d’ordinaire, l’aspirant porte dans les profondeurs de son être les souvenirs les plus reculés dans le temps, depuis le début même de la Création et la genèse de l’Univers. Il ne faut pas perdre de vue le fait que son corps est constitué d’éléments venus de l’espace, issus d’explosions d’étoiles gigantesques, et que, d’une manière qui dépasse l’entendement, chaque atome de son corps recèle en lui la mémoire de tout ce qui est arrivé dans le Cosmos depuis un temps vertigineusement lointain.
Quelles que soient les formules mathématiques, les lois biologiques, les principes de l’harmonie dans la musique, ou toute autre règle gouvernant la Création, que des scientifiques ou des artistes croient avoir découverts, en réalité, sans en être conscients, ceux-ci n’ont fait que s’en rappeler. Sans qu’ils ne le soupçonnent, la mémoire de toutes ces lois était déjà présente en eux, dans chaque atome qui compose leur corps.
Quelles que soient les formules mathématiques, les lois biologiques, les principes de l’harmonie dans la musique, ou toute autre règle gouvernant la Création, que des scientifiques ou des artistes croient avoir découverts, en réalité, sans en être conscients, ceux-ci n’ont fait que s’en rappeler. Sans qu’ils ne le soupçonnent, la mémoire de toutes ces lois était déjà présente en eux, dans chaque atome qui compose leur corps.
Vu que seule une infime poignée tente de répondre à un appel intérieur qui relève du Sacré, et cela bien que l’existence manifestée soit tellement insatisfaisante et parfois même révoltante, qu’adviendrait-il si celle-ci était à jamais agréable, paisible et dénuée de toute lutte et de toute douleur ?
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