Edouard Salim Michaël

O Ananda,
Soyez une île pour vous-même.
Prenez le Soi comme refuge.
N’allez vers aucun refuge extérieur.
Tenez sans relâche au Dharma comme à une île.
Tenez sans relâche à la Vérité comme à un refuge.
Ne cherchez de refuge en qui que ce soit à vos côtés…
Et ceux qui, Ananda, prendront le Soi comme une île,
N’allant vers aucun refuge extérieur,
Mais tenant sans relâche à la Vérité comme à leur refuge,
Ce sont eux, Ananda, qui atteindront les hauteurs suprêmes
— mais ils doivent être désireux d’apprendre.

Il faut rappeler que, sur un autre plan, sans jamais s’en douter d’ordinaire, l’aspirant porte dans les profondeurs de son être les souvenirs les plus reculés dans le temps, depuis le début même de la Création et la genèse de l’Univers. Il ne faut pas perdre de vue le fait que son corps est constitué d’éléments venus de l’espace, issus d’explosions d’étoiles gigantesques, et que, d’une manière qui dépasse l’entendement, chaque atome de son corps recèle en lui la mémoire de tout ce qui est arrivé dans le Cosmos depuis un temps vertigineusement lointain.
Quelles que soient les formules mathématiques, les lois biologiques, les principes de l’harmonie dans la musique, ou toute autre règle gouvernant la Création, que des scientifiques ou des artistes croient avoir découverts, en réalité, sans en être conscients, ceux-ci n’ont fait que s’en rappeler. Sans qu’ils ne le soupçonnent, la mémoire de toutes ces lois était déjà présente en eux, dans chaque atome qui compose leur corps.

Le développement de l’intégrité morale et de la vérité d’être est donc indispensable au chercheur dans sa quête spirituelle.

S’il fait une promesse, il doit la tenir, si difficile que ce soit pour lui. Il doit constamment se tenir sur ses gardes et relever tout mensonge inconscient, inexactitude ou malhonnêteté vis-à-vis des autres ou de lui-même. Il lui faut veiller sur ses pensées, ses paroles et sa manière d’être avec autrui. Il doit s’efforcer d’être aussi honorable et sincère qu’il le peut, aussi bien avec lui-même qu’envers tous ceux avec qui il entre en relation.

Il lui faut apprendre à éprouver de la compassion pour chaque être qu’il côtoie, car il ne sait jamais quelle profonde douleur morale ou quels soucis ce dernier peut porter en lui. Il doit devenir conscient du fait que, d’une manière ou d’une autre, tous les êtres souffrent.
Si, dès le tout début de sa quête, le chercheur ne développe pas, parallèlement à son travail spirituel, une intégrité morale, alors, il peut être absolument sûr que ses luttes ne lui apporteront pas la véritable compréhension ni l’épanouissement spirituel qu’il recherche. Ses efforts mal dirigés pourraient même accentuer et cristalliser ses tendances indésirables, les rendant encore plus difficiles à déraciner par la suite.
Fidélité à soi-même signifie également fidélité aux autres ; ce que l’on souhaite pour soi-même, on doit aussi le souhaiter aux autres. Si quelqu’un ne veut pas qu’on lui vole son bonheur, il ne doit pas voler celui des autres.

Le chercheur doit commencer ce travail spirituel en comprenant clairement qu’il n’existe rien dans l’Univers qui ne soit partie du Tout, et que, si chaque chose est une partie du Tout, alors il n’y a que l’Un. Tous les êtres et toutes les choses dans le monde, ainsi que toutes les planètes et toutes les étoiles sont des parcelles de l’Etre Divin Universel, de la même manière que la tête de quelqu’un, son cou, son tronc, ses membres, ses organes internes et ses cellules sont des parties de la totalité de lui-même. Quel que soit le mal fait à l’une d’entre elles, le tout en souffrira inévitablement tôt ou tard. C’est pourquoi les valeurs morales et la sincérité d’être font l’objet de tant d’insistance tout au long du texte suivant.

Le symptôme très significatif de cet amour propre, c’est de vouloir être “ spécial”.

L’idée, consciente ou inconsciente, que l’on est quelqu’un de spécial doit être détruite si l’on veut pouvoir entrer un jour dans un lieu Sanctifié en soi-même.

Il faut que l’aspirant réalise que, quelle que soit la voie qu’il suit, il ne peut avoir aucune garantie de parvenir à connaître, d’une façon véridique, l’Infini qui l’habite. Parmi tous ceux qui ont suivi une voie, bien peu ont atteint ce but tellement hors de l’ordinaire. Une honnêteté intransigeante envers soi-même, un maximum de scrupules, une sincérité douloureuse et le plus grand sérieux représentent la seule garantie qu’il puisse y avoir dans ce domaine — comme en témoigne la vie des grands mystiques.

Quand le chercheur entendra pour la première fois ce son mystique au cours de sa méditation, il se peut que celui-ci soit très faible - suivant son ardeur et son niveau d'être. Et, même s'il l'a entendu et reconnu, ce son pourra quelques fois s'évanouir, puis se remanifester. Il jouera, pour ainsi dire, avec lui, mettant sans cesse sa persévérance à l'épreuve. Il se peut même qu'il disparaisse complètement et que l'aspirant ne le perçoive plus du tout pendant quelque temps. Il ne doit pas se décourager pour autant, mais le chercher encore et encore avec persistance, jusqu'à ce qu'il parvienne à l'entendre à nouveau.
L'importance de ce Nada (ce son sacré) ne peut être assez souligée. Il peut être comparé à un poteau indicateur divin qui montre avec compassion le chemin au chercheur qui lutte dans sa quête capitale.
En général, les pensées et les sentiments de l'être humain changent constamment. Toujours balloté par les vagues du flux incessant de son mental, il ne connais pas de continuité intérieure d'être. Sans but véritable, il est pareil à une feuille morte chassée passivement çà et là par les vents toujours changeants de ses humeurs, de ses pensées et de ses désirs. Et ses humeurs, ses pensées et ses désirs se trouvent sans cesse influencés par les conditions extérieures ainsi que par toutes sortes de forces invisibles qui agissent en lui.
Lorsque le chercheur aura reconnu ce Nada et qu'il se sera suffisamment familiarisé avec lui, il s'apercevra que, contrairement aux conditions intérieures et extérieures toujours changeantes auxquelles il était habitué jusqu'alors, ce son mystique possède une étrange continuité qui n'est pas de ce monde. En plus de la description qui en a été faite au chapitre précédent, on peut encore dire qu'il peut être comparé au doux murmure du vent et au bruissement continu des vagues de l'océan, auxquels s'ajoute un son strident et suraigu composé de toutes les harmoniques de l'univers. Dans les plus hautes sphères, ce Nada sacré possède une sorte d'étrange timbre argentin quelque peu analogue au tintement continuel de minuscules morceaux de verre, auxquels se superposent d'autres sons toujours plus subtils, jusqu'à ce que, finalement, ces sons plus ténus semblent disparaître dans l'infini.

Il est impossible à l’homme contemporain, conditionné par la toute puissance d’une science matérialiste, de comprendre que ces vérités intérieures ne peuvent être appréhendées intellectuellement ni démontrées de manière tangible ; aussi, lui demeureront-elles inaccessibles tant qu’il reste ce qu’il est habituellement, car elles nécessitent un niveau d’être et une qualité de conscience tout à fait différents de ceux que l’on connaît communément. Ce n’est que par une perception intérieure que l’on peut espérer parvenir à découvrir la Réalité Ultime.

Tant qu’un chercheur ne connaît pas encore en lui de “centre de gravité” vers lequel se tourner pour donner un sens à sa vie et pour pouvoir stopper les manifestations désordonnées de son mental, il restera inévitablement faible.

Vu que seule une infime poignée tente de répondre à un appel intérieur qui relève du Sacré, et cela bien que l’existence manifestée soit tellement insatisfaisante et parfois même révoltante, qu’adviendrait-il si celle-ci était à jamais agréable, paisible et dénuée de toute lutte et de toute douleur ?

Tout aspirant qui s’est lancé dans une voie spirituelle doit se tenir sans cesse sur ses gardes afin de faire face à un danger particulier qui le guette à chaque pas, et risque de le faire sombrer pratiquement dès le début de son aventure dans une contrée invisible dont les lois appartiennent à un Univers qu’il ne peut espérer comprendre avec l’état d’esprit depuis lequel il entreprend ce voyage.

Si un chercheur rejette a priori la possibilité de la réincarnation et n’envisage qu’une vie unique où son destin se joue de façon irrémédiable, il peut se sentir accablé en constatant à quel point il est loin des efforts qu’ont fournis de grands mystiques.

La réincarnation quant à elle ne peut se produire que pour un adepte qui est suffisamment avancé — que les Tibétains appellent un tulku * — et dont les efforts assidus qu’il a fournis dans le passé ont implanté en lui une impulsion qui donnera une direction déterminée à sa nouvelle vie, afin que, comme dit précédemment, il puisse poursuivre la tâche spirituelle déjà entreprise, mais qui était demeurée inachevée. Dans ce cas, la loi qui détermine cet événement fournira les conditions nécessaires à son actualisation.

Dans le premier cas, le retour à la vie n’est, par le principe de causes et d’effets, que le produit spontané de forces engendrées par des tendances et agrégats psychiques qui subsistent après la mort d’un individu et qui se recombinent à d’autres, de façon plus ou moins aléatoire, pour former un nouvel être qui leur fournira le terrain et les conditions d’existence leur permettant de se manifester à nouveau.

Il s’agit là d’un processus automatique, sans choix possible.

En effet, chaque nuit, lorsqu’il sombre dans son sommeil nocturne, ne subit-il pas à son insu— sans que d’ordinaire il le regarde comme tel — un genre de petite mort répétée ? Et, lorsqu’il se réveille le matin et ouvre de nouveau les yeux sur le monde manifesté, n’est-il pas, en quelque sorte, réincarné ?

Chaque être humain subit à sa naissance dans le monde sensoriel le drame de se trouver à son insu plongé par le Temps dans un bien curieux sommeil diurne.

A partir de cet instant fatidique, il ne cesse de dormir au sein du temps sans jamais savoir ce qui lui est arrivé ; or, même si, par chance, il parvient à prendre conscience de la gravité de sa situation et entreprend de fournir les efforts requis pour s’éveiller de ce mystérieux état dans lequel il est enseveli, il ne peut rassembler en lui la force nécessaire pour pouvoir rester éveillé.

Depuis son état d’être coutumier, l’être humain ne peut concevoir ce qui est réellement impliqué pour lui dans le fait de dormir en lui-même — un bien étrange phénomène dont les conséquences sont difficiles, voire impossibles à saisir au premier abord.
En réalité, ce sommeil diurne qui l’emporte presqu’aussitôt incarné sur Terre constitue, sans qu’il ne le réalise ordinairement, la véritable mort. L’être humain passe son existence dans un état qu’on ne peut qualifier que de mort-vivant — un curieux état de torpeur psychique qui s’empare de lui et s’interpose continuellement entre lui et l’Aspect Divin de sa double nature au travers duquel seul il lui serait possible d’appréhender sa situation dans le monde et de commencer à agir d’une manière juste dans la vie.

Sois libre du futur, sois libre du passé, pour être libre dans le présent. Traverse le fleuve vers l’autre rive. Avec un esprit totalement libre, tu ne retomberas pas dans le piège de la naissance et de la mort.

Derrière tous les chagrins de la vie existentielle, derrière tous ses soucis, derrière tous ses mouvements et changements incessants, derrière toutes ses souffrances morales et physiques, il existe une Réalité Immuable.

Connaître cette Réalité avant que les brumes de la mort descendent sur lui et mettent fin à sa vie, constitue le trésor le plus précieux qu’un être humain puisse jamais trouver.

Un seul instant imprégné de cette Réalité, un seul moment vécu dans cette Réalité, une seule seconde où la conscience du chercheur a touché ne serait-ce que la frange de cette Réalité vaut plus que tous les plaisirs et toutes les richesses de ce monde multipliés par mille fois mille — même si ces plaisirs et ces richesses pouvaient durer une éternité !

Tout comme l’eau qui s’évapore quand on la chauffe, et dont les composants ne disparaissent jamais, mais se retrouvent transmutés en une substance plus fine et plus raréfiée, ainsi en est-il avec le moi ordinaire du chercheur après qu’il soit passé par les feux invisibles de l’Alchimie Divine.
Il n’y a pas de perte réelle pour lui dans ce creuset divin, comme on pourrait ordinairement le supposer, mais seulement sa transformation en quelque chose de plus éthéré et de plus subtil.
Même au niveau de l’existence manifestée, tout ce qui se déroule en ce domaine n’est rien d’autre qu’une mystérieuse et continuelle transmutation d’une forme de vie ou d’un élément en un autre. Rien ne peut disparaître ni cesser d’exister dans l’Univers.
D’ailleurs, où cela pourrait-il aller ?

le chercheur finira par réaliser que c'est seulement dans les moments où il est occupé à tenter de se maintenir dans cet état de présence à lui-même qui ne lui est pas habituel qu'il commence à éprouver de la paix et un subtil bien-être intérieur, et qu'aussitôt que ses efforts faiblissent, les préoccupations de la vie extérieure reprennent à nouveau le dessus et l'accablent