Imâm al-Haddad

Utilisé correctement, le savoir devient sagesse.Pour les savants musulmans, la sagesse consiste en la force de pénétration et de discernement de l'esprit, en sa capacité à tout situer à sa juste place, de façon appropriée et au moment adéquat.Il s'agit aussi de la capacité à accorder la priorité aux choses qui en valent la peine, à ne jamais laisser l'éphémère obscurcir la voie vers l'Eternel et à ne pas permettre au contingent de prendre le pas sur l'essentiel.

Sache que la douceur est préférable, souhaitable et conseillée en toute chose, et que cela est dicté aussi bien par la loi divine que par l'intelligence. Par elle, on obtient des résultats et des bienfaits que ne sauraient produire ni la violence ni l'agressivité. La douceur est la caractéristique des sages, des miséricordieux qui sont les élus de Dieu parmi Ses serviteurs. Pour décrire Son Prophète, le seigneur des êtres humains, Dieu, Exalté soit-Il, a dit : Tu as été doux à leur égard par une miséricorde de Dieu. Si tu avais été rude et dur de cœur, ils se seraient séparés de toi(1). Optes pour le pardon, ordonne le bien, écarte-toi des ignorants(2)… les serviteurs du Miséricordieux, ceux qui marchent humblement sur la terre qui, quand les ignorants leur parlent, disent « Paix ! »(3).

Et le Messager de Dieu, que les bénédictions et la paix soient sur lui, a dit : « Dieu est doux et Il aime la douceur en toute chose. » Et il a dit, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui : « La douceur embellit toute chose, et lorsqu'on l'enlève, toute chose s'enlaidit. » La douceur consiste à prendre les choses avec gentillesse, facilité, gravité et réflexion. On dit du Prophète, que les bénédictions et la paix soient sur lui, que si on lui présentait deux choses, il choisissait toujours la plus facile, aussi longtemps que ne s'y trouve aucun péché. Dans le cas contraire, il prenait ses distances plus que quiconque.
(…)
En effet, le Messager de Dieu, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui, ordonnait la douceur et l’appliquait dans la plupart des cas. Quiconque a lu sa biographie et les hadîth-s, qui conque a remarqué son comportement quand il éduquait un ignorant, ou ses relations avec des gens proches ou éloignes, le sait bien (…) citons également un hadîth où un jeune homme demanda au Messager de Dieu, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui : « Ô Messager de Dieu, permets-moi la pratique de l’adultère. » Il répondit, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui : « Aimerais-tu cela pour ta fille ? » Il dit : « Non ! ». Et le Messager de Dieu de dire : « Il en est de même des autres gens, ils ne l’aimeraient pas pour leur fille. » Le hadîth se poursuit et, à la fin, le Prophète, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui, passe sa main sur la poitrine du jeune homme et fait une imploration pour lui. Sur le champ, rien ne lui sembla plus repoussant que l’adultère. De telles anecdotes concernant le Prophète, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui, sont nombreuses. C’est aussi le cas, après lui, avec les imâm-s, les savants, les gens vertueux parmi les générations suivantes.

En toute occasion, tiens t ’en donc à la douceur, que Dieu t’enveloppe en Sa miséricorde, car elle est bénie et produit de bons résultats. Mais cela n’est donné qu’à ceux qui sont patients. Cela n’est donné qu’à celui qui reçoit une grâce immense(4).

(1) Coran 3 : 159
(2) Coran 7 : 199
(3) Coran 25 : 63
(4) Coran 41 : 35 (pp. 81-84)

La sagesse, c'est donc le mode le plus sublime de fonctionnement de la raison humaine.Elle lui permet de transcender ses limites et de s'ouvrir à des modes directs de savoir au niveau spirituel.Ce processus commence par l'inspiration, se poursuit par le dévoilement et aboutit à la contemplation directe des réalités supérieures.

En observant la réalité bipolaire de la création, qui s’appuie sur des opposés tels que la lumière et l’obscurité, le bien et le mal, la vertu et la corruption, les choses profitables et les choses nuisibles, des gens sans discernement en arrivent parfois à se dire et à s’imaginer dans leur fantaisie qu’il aurait mieux valu que le monde ne soit que lumière, bien, vertu et profit. Cela risque de les conduire à critiquer Dieu, Éminent et Majestueux soit-Il, tenu pour responsable de cette création polarisée. C’est au point qu’ils peuvent s’imaginer qu’il n’y a pas de raison profonde qui explique cette situation, et par conséquent que la création manque de sagesse (…) sache toutefois que l’existence de ce monde avec ses nombreux aspects contrastés, voire opposés, constitue la forme la meilleure et la plus parfaite. Il n’aurait pu recevoir de forme meilleure ni de structure plus sage, pour la raison profonde qui fait que ce monde a été créé. Sache cela !
(…)
Pour ce qui est de la « non-existence », elle n’est rien, ne comporte aucune vérité ni aucun sens. Quant au bien absolu, si le monde avait eu cette forme, beaucoup de choses et d’arrangements sages auraient été empêchés ou avortés. Le monde n’aurait eu qu’une moitié d’existence. Et la raison profonde qui fait justement que le monde a été créé n’aurait pas été réalisée. Quant au monde fondé sur le mal absolu et la négativité totale, il est évident que si le monde avait été créé selon cette forme, il aurait été dépourvu d’utilité.

De ce qui vient d’être discuté, tu comprends que l’état dans lequel le monde a été créé est le meilleur, le plus parfait, le plus digne et le plus adéquat (…) sache aussi qu’il existe dans le monde beaucoup de signes relatifs aux Noms et attributs de Dieu, Exalté soit-Il, qui ne peuvent se manifester que dans le monde tel qu’il existe. Il y a également beaucoup de signes relatifs à l’au-delà qui, de la même façon, ne peuvent se manifester que dans ce même cadre. Enfin, il en va de même de beaucoup de signes concernant ce monde lui-même. En effet, la lumière ne peut être connue que par la présence de son opposée, l’obscurité, et le bien par le mal. (pp. 65-67)

Une réflexion excellente et juste procure des bénéfices nombreux et des profits immenses. Dieu dit :

« C’est ainsi que Dieu vous expose Ses signes ; peut-être réfléchirez-vous à ce monde et à l’au-delà » (2 : 219-220).

« Il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent » (30 : 21)

« Dis : ‘’Observez ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre.’’ » (10 : 101)

Le Prophète – paix et bénédictions sur lui – a dit qu’une heure de réflexion valait mieux que soixante années d’adoration. Et ‘Alî – puisse Dieu honorer sa face – a dit : « Aucune dévotion n’est meilleure que la réflexion. »

Il existe différentes formes de réflexion. La meilleur et la plus noble consiste à réfléchir sur les actes et les signes divins, et sur les merveilles de Sa création des cieux et de la terre. Quiconque y réfléchit profondément voit croître sa connaissance de Dieu, qui est le plus grand des remèdes.

Tu peux aussi réfléchir aux faveurs et aux bénédictions que Dieu t’accorde, à la fois au plan religieux et au plan matériel. Y réfléchir profondément augmente l’amour qu’on a pour Dieu, et pousse à Le remercier. (p. 286)

Dieu nous a ordonné de nous montrer bienfaisants envers nos voisins :

« Adorez Dieu ; ne Lui associez rien ; traitez avec bonté vos deux parents, vos proches parents, les orphelins, le pauvre, le voisin qui est de votre parenté, le voisin qui est un étranger, le compagnon proche de chez vous, le voyageur et vos esclaves » (4 : 36)

Le Messager de Dieu a beaucoup insisté sur les droits des voisins, exhortant les gens à bien les traiter et leur interdisant absolument de les offenser

« Gabriel n’a cessé de recommander de prendre soin de mon voisin, si bien que j’ai cru qu’il allait lui permettre d’hériter,(1)

c’est-à-dire qu’il puisse recevoir une part de l’héritage de son voisin. Le Prophète disait aussi :

« Que celui qui croit en Dieu et au Jour dernier honore son voisin. »(2)

Il a aussi dit que celui qui offense son voisin, c’est comme s’il l’avait offensé, et celui qui l’offense, c’est comme s’il avait offensé Dieu.

« Par Dieu ! Il n’est pas un croyant, celui dont le voisin n’est pas à l’abri de son tort. »(3)

C’est-à-dire son mal, son injure et sa tentation. Mais Dieu sait mieux. Les droits des voisins sont immenses, et la bienveillance à leur égard constitue un devoir religieux fondamental. Pour le faire, il faut éviter de les offenser, supporter leurs offenses le cas échéant, faire le bien à leur égard et les traiter avec autant de bonté que possible. Tels sont les attributs des croyants ont la foi est aboutie. Il a dit en effet :

« Sois bon avec tes voisins, et tu seras un musulman. »(4)

Le voisin qui a le plus de droits est celui dont la porte est la plus proche de la tienne, et ainsi de suite, etc. Un hadîth affirme :

« Parmi les voisins, il en est un qui a trois droits, et c’est le voisin musulman, qui en outre est un proche parent. Il en est un qui a deux droits, et c’est le voisin musulman. Et il en est un qui n’a qu’un droit, et c’est le voisin non musulman. »(5)

Remarque qu’il affirme les droits du voisinage pour le voisin non musulman, malgré son incroyance. Tu comprends par-là combien sont importants les droits des voisins, et la place éminente qui la leur dans la religion. Aussi efforce-toi – puisse Dieu t’avoir en Sa miséricorde – de bien te comporter avec tes voisins, autant que tu le peux, en commençant par t’abstenir de les offenser en quoi que ce soit, et par supporter patiemment leurs injures, s’il y en a. Recherche l’aide de Dieu et sois patient !

« Et nul ne le recevra sauf ceux qui sont patients, et nul ne les recevra sauf ceux qui ont énormément de chance. » (41 : 35)

(1) Bukhârî, Sahîh (5555, 5556) ; Muslim, Sahîh (4757).
(2) Bukhârî, Sahîh (5560) ; Muslim, Sahîh (67).
(3) Bukhârî, Sahîh (5557) ; Muslim, Sahîh (66).
(4) Ibn Mâja, Sunan (4207) ; Bayhaqî, Shu’ab al-Imân (5510) ; Tabarânî, Kabir (203).
(5) Bayhaqî, Shu’ab al-Imân (9238) ; Tabarânî, Musnad al-Shâmiyyîn (2401). (pp. 207-208)