Conférence de Jean-Baptiste Brenet du vendredi 12 août 2022, tenue dans le cadre du banquet du livre d'été « Demain la veille » qui s'est déroulé du 5 au 12 août 2022
Prenons la formule au sérieux. On pense naturellement qu'il y a d'abord le jour, puis la nuit. On pense la nuit comme l'évacuation du jour, le repos de l'attention, de la veille. mais si c'était l'inverse ? S'il n'y avait de jour que sur fond de nuit, s'il fallait concevoir la vigilance comme une suite ou une réponse à la puissance qui précède ? Aristote s'en effrayait. mais nous ?
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ue fait-il, Averroès ? Que fait-il, le coude sur un livre et le menton dans la main ? Il cogite . Si un Latin parlait, c’est ainsi qu’il dirait : hic homo cogitat . On voudrait comprendre ce que cela signifie, et recèle. La modernité l’ignore, l’a oublié, peut-être l’a recouvert. Sauf en quelques formules, des idiotismes, de l’argot, un peu de poésie, elle n’a depuis longtemps plus qu’un mot, celui de pensée. Cogito ergo sum ? Je pense, donc je suis. Que suis-je ? Une res cogitans, une chose qui pense . On le répète, mais c’est flou, et trompeur aussi 1 . Car on pourrait fondre cette pensée dans la conception et l’y réduire. L’homme sent, puis imagine, et à titre d’homme enfin « pense » ou conçoit, c’est-à-dire produit et combine des notions générales, des concepts. Or cela, ce n’est pas « cogiter ». Qu’on suive ici les nuances scolastiques. Quand il leur faut désigner l’acte de l’intellect, qui constitue chez l’homme la faculté suprême des principes et des idéalités, le verbe qu’utilisent les médiévaux est intelligere, qu’on doit rendre à la lettre par « intelliger 2 ». L’homme intellige, a une intellectio, lorsque par son intellect « séparé », sans organe, il appréhende un universel, non plus singulièrement ceci ou cela – ce qu’induit la matérialité de son être percevant –, mais l’essence même d’une réalité, sa nature commune, dépouillée d’accidents, valable pour tous de la même façon et tout le temps.
Table des matières
1. – Le suspect
2. – Das Unheimliche
3. – L'homme au sable
4. – L'oeil arraché
5. – Triomphe, vendetta
6. – Dame me prie…
7. – Être mur
8. – Cet homme est possédé
9. – Deux sujets, deux hommes
10. – Miroir déformé
11. – Un pour tous. Confusion des êtres, transfert des pensées
12. – Moi, Dieu. La toute-puissance des pensées
13. – La pensée, la répétition, la mort
Tableau final
« Averroès angoisse la latinité. Il l'inquiète étrangement, comme une réalité ancienne et familière, mais recouverte, qui se relève, s'entête pour reparaître. Cela signifie qu'il n'est pas son dehors, un opposite inconnu, l'adversaire ou le barbare aux frontières. L'islam qui recule et qu'on contient est une fausse image ; la guerre et la géographie ici ne disent rien. Serrons l'histoire et le sens des textes, les flux, l'unité de la pensée vivante, et Ibn Rušd, latinisé, toute la scolastique dont la modernité procède le lit et d'une certaine manière le "comprend". Quand elle a lieu, par conséquent, son exclusion n'est pas le rejet d'une altérité d'intrusion, elle se fait du dedans. Averroès repoussé est pour l'Europe comme, chez Freud, le refoulé pour le moi : "une terre étrangère interne". » (Incipit de la conclusion)
fantasmer n'éloigne pas du monde. Le fantasme cogité nous en approche plutôt, nous y plonge, comme si par lui, nous gagnions le centre des choses. Dans ce fantasme, l'homme perspicace débusque le réel sous la pellicule et l'extrait de sa gangue. (p. 35)
Le problème chez lui n'est pas que l'homme ne pense pas, mais que l'intellect n'est pas là où l'individu sensible sent, là où le corps aime, avec lui. Le problème, si l'on peut dire, est que l'intellect ne sent pas.
Ainsi fait Avicenne. Citant le Coran, il soutient de ce cogiter qu il n est en soi" ni de l'est, ni de l'Ouest" et que l individu qui l opère est un passeur entre deux rives: celle où la lumière de la rationalité pointe, s'épand, puis celle, opposée où elle sombre et s'éteint.
L'homme pense, sans doute. Cependant il ne saurait le faire qu'en s'agrégant ponctuellement l'être au-dehors qu'est l'intellect, ce qu'il ne peut que dans la mesure où, sous le seul rapport de la connaissance, quelque chose de lui, l'image, ouvre une connexion jusque-là.