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Les apports théoriques de Bourdieu sont nombreux, et je n'évoquerai ici que les plus saillants, ceux qui ont pu faire impression non tant sur les sociologues professionnels — ses concurrents directs — que sur les néophytes, les apprentis, les futurs adeptes. Outre cet ancrage systématique de l'interprétation dans des méthodes d'investigation empiriques, il a mis en évidence, premièrement, l'importance de la stratification et de la hiérarchie sociale (contre les discours généraux en termes de « société » globale) ; deuxièmement, l'importance des déterminations immatérielles, avec les notions de « capital culturel », de « distinction » ou de « symbolique » (contre l'économisme marxiste); troisièmement, l'importance de la contextualisation, avec le concept de « champ » (contre le recours à des enjeux détachés de tout contexte, renvoyant à un « social » non spécifié); quatrièmement, enfin, il a longuement travaillé la question de l'incorporation individuelle des règles collectives, avec le concept d'« habitus » (contre la double aporie des approches purement objectivistes ou purement subjectivistes).
Incorporation, contextualisation, rôle du symbolique, stratification hiérarchisée : ce sont là des notions sans lesquelles, me semble-t-il, aucun sociologue ne peut travailler aujourd'hui, même si elles ne sont pas forcément au premier plan de son outillage — et c'est même, d'ailleurs, cette position d'arrière-plan conceptuel qui marque la force d'un modèle de pensée, d'un « paradigme » intellectuel, d'autant plus efficace qu'il est à peine conscient, à force d'évidence. C'est en tout cas, pour ma part, l'essentiel de ce que je retiens de la leçon de Bourdieu. Ce n'est pas rien.