Pierre Guenancia

Si le bonheur sépare et différencie, si le bonheur est celui "d'un" homme, le malheur unit les hommes comme hommes et non comme les individus singuliers qu'ils sont aussi.

Le Nous, ensemble des êtres qui disent Je, n’est pas un moi agrandi, mais une pluralité qui n’est pas réductible à l’unité. Si le moi a tendance à se faire centre et tout, il ne peut rejoindre les autres, il ne peut que former avec eux une totalité qui reprendra la fonction du moi impuissant à se faire tout et à être au centre de tout. C’est ainsi que l’on construit les totalités, les groupes, les masses : en transférant à un moi supérieur et puissant son propre moi déficient, impuissant à se faire centre de tout.

Un homme pouvant être humain comme inhumain, nous devons distinguer "l'homme", être naturel et social, celui qu'étudient les sciences de l'homme, de "l'humanité" comme qualité additionnelle de la nature humaine. Il y a un contraire de l'humanité, c'est l'inhumanité, il n'y a pas de contraire de l'homme, mais seulement des espèces différentes.

En termes deleuziens, nous dirions que le moi se reterritorialise sur ses souvenirs, alors que la fonction du Je est de le déterritorialiser, de l'empêcher de faire de son passé un sol natal, le sanctuaire du moi.

Il ne faut pas confondre l'objectivation du moi qui permet à chacun de se juger à l'aune d'une norme universelle avec la marchandisation du moi dans le monde moderne où chacun croit avoir, du seul fait d'être né, une importance et une originalité qui le mettent au-dessus de tout le monde.

Être humain, ce n'est pas disposer de tout au départ et n'avoir plus qu'à déplier son être, c'est une tâche, celle de devoir faire son chemin en tirant à soi des potentialités que l'on ignore tant qu'on ne les a pas actualisées.

"Je" ne regarde pas l’autre homme comme celui que je ne suis pas, mais comme celui que je pourrais être, et qui me remet à ma place comme une des places, et non comme le centre de toutes les places.

Si le moi est dans son monde propre, familier, si le moi a un chez soi, le Je porte en lui-même une dimension cosmopolitique, ce qui ne veut pas dire qu'il est partout chez lui (attitude impérialiste) mais qu'il n'a pas de lieu propre dans le monde parce qu'il est capable par la pensée de changer de place, et de se comprendre lui-même comme un référentiel de ce monde commun qu'il voit toujours depuis le site qu'il fait sien.

Chacun de nous est, grâce au langage, une première personne. Chacun de nous se pense et se pose comme l’auteur de ce qu’il dit, et cette situation exemplaire de sujet de soi donne à la fois l’idée de l’égalité (nous sommes tous des premières personnes) et celle de la réciprocité dont le dialogue est sans doute la manifestation la plus commune et la moins contestable. Par la parole, manifestation immédiate de la pensée, le Je est tour à tour locuteur et interlocuteur, parler et écouter étant les deux faces d’un même pouvoir.

C'est là une idée fondamentale chez Ricoeur, l'homme ne parvient à se connaître lui-même et à s'unifier qu'au travers ce qui lui est donné de voir, à travers le héros tragique, à travers des personnages, à travers les récits, voire des récits mythologiques... L'important est dans la possibilité donnée à l'homme par la mimesis de fondre sa vie, ses pensées et ses actions dans le moule d'une intrigue.

Husserl refuse de suivre la voie de la science considérée comme la vérité divine, mais cherche à relier cette vérité à la conscience de celui qui lit des énoncés, qui fait des opérations et qui cherche donc à savoir ce qu'il fait.

"Comme si", "voir comme" : tels sont les opérateurs de l'imagination. La fiction est essentielle, elle est l'élément vital de la phénoménologie, dit Husserl ; mais pour Ricoeur, elle est l'élément vital du rapport à soi.

La pensée de Merleau-Ponty consiste précisément à respecter le mystère, c'est à dire à ne pas chercher à ramener le caché au découvert, l'inconnu au connu, mais plutôt à faire signe vers lui sans vouloir le montrer, ce qui serait d'une certaine manière le dénaturer.

Sartre met au premier rang cette idée que nous choisissons toujours d'être ce que nous sommes, que l'être de l'homme ne précède pas le choix d'être. C'est cela que veut dire la fameuse maxime de l'existentialisme : "L'existence précède l'essence."

Pour Merleau-Ponty, l'homme est d'abord présent au monde par son corps, ce corps propre qui est un nouveau type de conscience mais aussi une forme d'inconscience, c'est-à-dire qui engage une façon de se connaître soi-même, d'agir et même de penser qui ne passe pas par la représentation ou la réflexion.

Il y a cette idée chez Husserl, ce philosophe de la conscience qui ramène tout à l'ego, qu'on ne peut pas être un ego à soi tout seul, que mon ego implique la communauté de tous les ego possibles, la communauté mondiale de tous les ego, car c'est en commun que nous constituons le monde, mais chacun à l'intérieur de sa monade.

C'est sur ce que l'on peut être et non sur ce que l'on est que l'on peut être jugé avec équité.

La liberté chez Sartre n'étant donc rien d'autre que la modalité de la présence de l'homme au monde, elle ne peut pas aussi consister dans la volonté de se retirer ou de se retrancher dans la célèbre citadelle intérieure des stoïciens.