William Johnston

L'humilité n'est en elle-même rien d'autres que la vraie connaissance et le sentiment vrai, pour l'homme, de ce qu'il est en soi-même.

En effet, l’élan d’amour parfait qui commence ici-bas est en tout point semblable à celui qui durera infiniment dans la béatitude du Ciel, car les deux n’en font qu’un (Nuage, ch. 20, p. 106).
L’amour parfait sur la terre est identique à celui de la vie éternelle.
(page 157)

C’est pourquoi saint Denys a dit : la manière de connaître Dieu qui est la plus digne de lui, c’est de le connaître par mode d’inconnaissable (Nuage, ch. 70, p. 228).
(page 39)

Assurément, la justesse de propos avec laquelle il écrit montre assez clairement qu’il faisait lui-même l’expérience du silence du repos sapiential qu’il décrit avec une sereine autorité et qui provient, semblerait-il, non seulement d’une étude approfondie de la théologie, mais également de la communication silencieuse avec Dieu à la fine pointe de son propre esprit.
(page 25)

Si tu veux progresser dans la perfection, il faut désormais que ta vie entière ne soit plus que désir.
Ce désir doit toujours être l’œuvre dans ta volonté de l’action de Dieu Tout-Puissant, avec ton assentiment (Nuage, ch. 2, p. 56)
(page 69)

Les concepts s’appliquent au monde qui nous entoure en un sens univoque, puisque c’est précisément à partir de ce monde qu’ils sont abstraits.
Toutefois, lorsqu’on applique ces concepts à Dieu, il faut en partie les nier.
On continue de les utiliser, bien sûr ; mais au risque de tomber dans un anthropomorphisme de mauvais aloi, on doit toujours garder présent à l’esprit qu’aucun concept ne peut s’appliquer de façon univoque à Dieu.
Il est encore moins concevable que quiconque puisse se forger une image mentale de ce qu’est Dieu.
(page 125)

Il est probable que la mystique reste à jamais un sujet qui fâche : d'abord et avant tout parce que la notion d'expérience mystique se prête aisément aux malentendus.
Les pires aberrations ont été présentées comme la plus authentique mystique.
D'ailleurs, ce terme a été défini de façon si imprécise et avec si peu de souci pour la vérité que l'on a confondu l'expérience mystique avec toutes sortes de perceptions affectives, pseudo-religieuses, esthétiques ou censées être extrasensorielles. (Thomas Merton)
(page 9)

Ce qu’il y a de véritablement commun au Zen et à la mystique du Nuage et du Livre de la direction intime, est l’abandon de la pensée discursive et de son mode quidditatif, ou portant sur l’essence, en faveur du silence du repos ontologique.
De fait, non seulement le Zen, mais aussi d’autres sortes de mystiques orientales, voire même le yoga, parlent de la sérénité d’états de calme mental, lorsque l’esprit, vidé des concepts, se trouve dans une paix sereine, enveloppé d’un « sommeil mystique » semblable à celui qui est décrit dans le Livre de la direction intime.
Tout ceci indique une ressemblance dans le processus psychologique : le même dispositif de « pensée verticale » semble opérer.
(page 259)

Au cours de ce travail, j’ai distingué deux sortes de pensée ou d’activité mentale : j’ai désigné l’une comme étant verticale, existentielle, supra-rationnelle, par opposition à l’autre appelée horizontale, essentielle, conceptuelle.
Cette dernière procède par images successives (une image est remplacée par une autre dans l’imagination).
Elle est donc quidditative et s’attache à ce qu’est une chose plutôt qu’au fait qu’elle est.
Dans cette forme de pensée, l’esprit a conscience du temps et de l’espace.
À cette forme de pensée appartient la logique, le discours rationnel ; il s’agit du processus conceptuel opérant dans la vie quotidienne de tout un chacun.
L’auteur du Nuage lui-même se sert de cette façon de penser lorsqu’il fait l’exposé logique de sa mystique.
(page 316)

En Orient, cela va presque sans dire, cette pensée verticale a été exercée par des milliers de contemplatifs qui se sont consacrés à la recherche de la vérité dans le silence existentiel, depuis l’époque où Sakyamuni trouva l’éveil sous le ficus religion à Bodh Gaya au Ve siècle avant notre ère.
En plus de la pratique mystique, l’Orient a manifesté un intérêt considérable à l’égard du fonctionnement des strates les plus profondes de l’esprit, auxquelles la psychologie occidentale des profondeurs a récemment consacré une très grande force d’attention.
C’est pourquoi des psychologues comme Jung ont eu le sentiment d’avoir beaucoup à apprendre des religions orientales.
(page 331)

L’analyse de la doctrine de l’auteur montre que le don de la grâce porte la nature humaine à sa perfection en faisant participer l’homme à a vie divine et en faisant de lui le temple de l’Esprit Saint.
Ainsi l’homme parvient à posséder, par grâce, la vie qui est celle de Dieu par nature.
Cette vie arrive jusqu’à l’homme au travers du Christ, qui est la Seconde Personne de la Sainte Trinité.
E devenant homme, le Verbe a fait entrer l’espèce humaine dans la vie trinitaire de Dieu.
Il est lui-même non seulement un membre de la famille trinitaire, mais il partage ce divin privilège avec tous les croyants.
(page 296)

La grâce ne détruit pas mais perfectionne.
Elle se mêle à la nature pour former un tout harmonieux.
(page 284)

Ce que je suis et ma manière d’être, selon la nature et selon la grâce, je le tiens de toi Seigneur, et cela est toi.
(page 284)

Les auteurs japonais ont l’habitude de distinguer le Zen du Bouddhisme Zen.
Ce dernier est une religion comprenant un corps de doctrines, une philosophie de la vie et des maximes pour sa mise en pratique.
D’un autre côté, le Zen se contente « d’être ».
Le cœur du Zen est l’éveil, ou satori, dont nul ne saurait parler, à moins d’en avoir soi-même l ‘expérience, et même dans ce cas, on ne saurait en dire beaucoup.
(page 41)

" Prends garde, je t’en prie, à ne pas te fourvoyer ici, car plus on approche de la vérité, plus il faut se garder de l’erreur " (Nuage, ch. 34, p. 140).
C'est précisément au moment où l'on se rapproche le plus de la vérité qu'il importe de remarquer qu'il y a l'épaisseur d'un fil d'épée entre les sommets de la sagesse et les abîmes de la sottise.
(page 28)

Première chose, il y a le fait que la vie mystique requiert un appel, une vocation.
(page 27)

C’est en cela que réside toute la différence qu’il y a entre la véritable contemplation et la détente narcissique à l’intérieur de son propre moi.
La vraie contemplation aboutit à une plus grande liberté d’action et rend en effet l’action plus spontanée, plus aimante et plus efficace.
Le retrait narcissique s’achève dans la confusion, la paresse, l’égocentrisme, la susceptibilité et autres conséquences morbides du même genre.
On reconnaît l’arbre à ses fruits… (Thomas Merton)
(page 15)

D’après la philosophie du Zen, nous sommes beaucoup trop asservis à la façon conventionnelle de penser, qui est dualiste d’un bout à l’autre.
Aucune « interpénétration » n’est permise, aucune fusion d’opposés n’intervient dans notre logique de tous les jours. (...) Mais le Zen bouleverse ce plan de pensée et lui en substitue un nouveau où n'existent ni logique ni disposition dualiste des idées.
(page 45)

Dieu est uni à l’intellect par la foi ; à la mémoire par l’espérance ; à la volonté par la charité…
(page 224)

Dieu est l’être de toute réalité.
(page 229)