Addiction et spiritualité

... l'addiction n'est qu'un aspect de notre modernité". elle préfigure les besoins non couverts de notre civilisation contemporaine. [...] L'addictologie est un bon modèle pour l'écologie Nous avons tous besoin de sens pour nos communautés et de lien entre les humains, au-delà des frontières. La mondialisation ne pourra réussir sans cohérence communautaire, humanitaire et planétaire. C'est sans doute pour cette raison qu'apparaît aujourd'hui un important mouvement d'écospiritualité, aspirant à un rapport équilibré entre les humains et leur Terre nourricière.
Il nous reste visiblement encore beaucoup de chemin à parcourir pour passer de l'inaccompli à l'accompli, pour embellir le monde. Une chose reste sûre : mettons-nous à l'oeuvre pour passer de l'addiction à la compassion.

L'entraînement à la compassion mène au-delà de la simple empathie, qui,, elle, est susceptible de nous lasser et de nous épuiser. S'identifier à la souffrance de l'autre sans solution pour autrui peut conduire au burn-out. Il en va autrement lors d'entraînement à la compassion ; le désir que l'autre souffre moins et de lui apporter de l'aide, montre en imagerie cérébrale des stimulations des zones du plaisir.

... les neurosciences de la méditation nous montrent que l'ultime de la méditation aboutit à la compassion.

[Le Sadao] estimait qu'il fallait inverser les priorités : d'abord la médiation pour tout le monde, puis, si nécessaire, un peu de psychothérapie, et enfin, en ultime recours, quelques médicaments. J'en suis resté frappé en songeant au coût de la santé en Europe...

[Le dalaï-lama] a précisé avec autorité que la spiritualité n'est pas seulement du registre du sens et de la sagesse, qu'elle concerne aussi la compassion. Pas de sagesse sans compassion [...].

Pour Zundel, nous sommes responsables de Dieu et de sa vie en nous. L'ouverture spirituelle de l'homme dont il a l'initiative déterminera l'action de Dieu en lui. Dieu est intérieur, une réalité infinie, lorsque tout bruit s'estompe, respiration de notre liberté.

Pour Teilhard aussi, existent trois niveaux de conscience pour l'humain : le premier est un ordre de centration, fait d'intériorité et de méditation en profondeur ; le deuxième est un ordre de décentration, fait de charité pour les créatures et pour le prochain ; le troisième, enfin, est un ordre de surcentration, nous reliait à la transcendance et au sens de l'univers.

Sur le plan théologique, méditation et prière sont tout à fait différents. En effet, la méditation est dite "unitive", c'est-à-dire qu'elle relie le sujet au monde, lui donnant l'impression de faire partie du tout - le "sentiment océanique" de Romain Rolland. [...]
La prière quant à elle, relève du registre relationnel. En effet, la prière mobilise des zones corticales responsables des relations interpersonnelles. La prière s'inscrit non pas dans une lignée unitive, comme la méditation, mais dans une ligne dialogique, soit un dialogue avec l'instance tierce, vécue comme absolue et ultime. Elle permet au sujet de se libérer de ses contraintes quotidiennes au ras des réalités et des compulsions internes. La prière ouvre un espace de métacommunication avec le dialogue intérieur ordinaire. En termes de neuro-imagerie, la prière apparaît dans le champ interpersonnel. Une étude a même montré que la prière adressée au père Noël n'active pas les mêmes zones que celle à Dieu le Père. Le sujet sait à qui il s'adresse. Les neurosciences confirment ainsi les résultats des recherches sur l'attachement et montrent qu'une relation personnelle est possible avec un objet spirituel.

... une nouvelle technique d'imagerie, la tractographie, permet de voir comment les différentes régions du cerveau sont connectées entre elles. Dès lors, chaque être humain dispose d'un "connectome" (à l'image du génome) et chaque connectome est unique, puisqu'il est issu des expériences individuelles du sujet. Le connectome est donc une singularité qui explique que nous sommes à  la fois tous semblables et différents. Cette unicité de l'être humain est bien connue des grandes religions [...].

... la conclusion générale de cette importante recherche alliant neuroscience cognitive et imagerie cérébrale est que l'adoption de croyances religieuses mobilise ses réseaux de neurones gérant l'interface cognitivo-émotionnelle. Concrètement, c'est à l'image de la natation : il ne suffit pas de lire des livres de natation pour apprendre à nager, il faut s'immerger dans la piscine;