Addiction et spiritualité

Un rituel humain efficace doit faire fonctionner toutes les parties du cerveau et du corps, fusionner les comportements et les idées, synthèse de rythme et de sens.

La découverte des rémissions spontanées a posé le socle scientifique de la recherche dans les rapports entre addiction et spiritualité. Intuitivement, on conçoit bien un rapport inversé à la question du sens : automédication menant à l'autodestruction dans l'addiction, faisant face à l'absurde et au désespoir ; à l'opposé, quête de sens, de cohérence, de sagesse, voire de compassion, protégeant le sujet dans sa quête de vie et de créativité personnelle.

... la recherche a montré l' apport de l'épigénétique : le parcours de vie pendant l'enfance et l'adolescence est déterminant, notamment en matière de psychotraumatismes subis.

... la recherche a montré un polymorphisme génétique ; nous ne sommes pas égaux face aux substances psychoactives. Plusieurs gènes de vulnérabilité à l'addiction ont été identifiés, jouant un rôle dans l'hérédité familiale.

... l'addiction n'est qu'un aspect de notre modernité". elle préfigure les besoins non couverts de notre civilisation contemporaine. [...] L'addictologie est un bon modèle pour l'écologie Nous avons tous besoin de sens pour nos communautés et de lien entre les humains, au-delà des frontières. La mondialisation ne pourra réussir sans cohérence communautaire, humanitaire et planétaire. C'est sans doute pour cette raison qu'apparaît aujourd'hui un important mouvement d'écospiritualité, aspirant à un rapport équilibré entre les humains et leur Terre nourricière.
Il nous reste visiblement encore beaucoup de chemin à parcourir pour passer de l'inaccompli à l'accompli, pour embellir le monde. Une chose reste sûre : mettons-nous à l'oeuvre pour passer de l'addiction à la compassion.

L'entraînement à la compassion mène au-delà de la simple empathie, qui,, elle, est susceptible de nous lasser et de nous épuiser. S'identifier à la souffrance de l'autre sans solution pour autrui peut conduire au burn-out. Il en va autrement lors d'entraînement à la compassion ; le désir que l'autre souffre moins et de lui apporter de l'aide, montre en imagerie cérébrale des stimulations des zones du plaisir.

... les neurosciences de la méditation nous montrent que l'ultime de la méditation aboutit à la compassion.

[Le Sadao] estimait qu'il fallait inverser les priorités : d'abord la médiation pour tout le monde, puis, si nécessaire, un peu de psychothérapie, et enfin, en ultime recours, quelques médicaments. J'en suis resté frappé en songeant au coût de la santé en Europe...

[Le dalaï-lama] a précisé avec autorité que la spiritualité n'est pas seulement du registre du sens et de la sagesse, qu'elle concerne aussi la compassion. Pas de sagesse sans compassion [...].

Pour Zundel, nous sommes responsables de Dieu et de sa vie en nous. L'ouverture spirituelle de l'homme dont il a l'initiative déterminera l'action de Dieu en lui. Dieu est intérieur, une réalité infinie, lorsque tout bruit s'estompe, respiration de notre liberté.