Mythologie française

Cependant, ce qui intéresse Dontenville, c'est le dragon, pas le saint. Pour lui, comme auparavant pour Saintyves, le christianisme représente une couche culturelle récente, supercificelle. La mythologie qu'il cherche à reconsistuter plonge ses racines avant lui, avant Rome même. Le christianisme n'a pu apporter que des réinterprétations. Il ne constitue pas la mythologie française.

Malgré les objections de l'Église, des seigneurs au Moyen-âge n'avaient pas renié la parenté de leurs aïeux avec les fées. On verra tout à l'heure le cas des Lusignan et des Sassenage. Également un croisé comme Godefroi de Bouillon pensait descendre d'une fée du côté maternel, un Plantagenêt aussi, un comte de Toulouse aussi. Ainsi, dans l'Antiquité, de la gens Julia, de la famille de César, qui se glorifiait d'avoir Vénus pour aïeule. Des hiérogamies sont à l'origine des nobles lignées.

Cependant, il faut s'entendre. Tous ces petits Êtres, venus des monts, des eaux et des bois, sortis en Poitou de quelque roche aux fadets, ou trou des farfadets, sortis en pays wallon des trous et fosses aux nutons, ont été des protecteurs du foyer. Seulement le christianisme les a poursuivis, traqués, et ils se sont vengés. C'est comme cela que depuis, les lutins se sont assis sur la poitrine des chrétiens endormis pour les oppresser et leur donner le cauchemar.

Les feux-follets, ces phosphorescences au-dessus des marais et des vieux cimetières abandonnés, participent, comme les nombreuses "pierres folles", de la "folie" des fées. En Touraine ils sont "feux béloirs", et de ce fait quelque chose de la clarté de Belen semble transparaître en eux.

Comme tous les Êtres étudiés, les fées sont susceptibles de métamorphoses. Elles hésitent surtout entre la forme humaine et la forme de "vouivre". Les guivres, wiwres, vouivres (vèvres) sont proprement serpents, petits serpents, et elles le sont déjà dans leur nom qui est "vipera", ainsi que l'atteste la confrontation des Bestiaires en roman et en latin. Elles habitent alors des fontaines, mais elles ne sauraient se diriger si elles n'avaient au front une étincelante escarboucle (comme Tervagant). De même le serpent figuré sur quelques monuments gallo-romains avaient besoin d'une tête de bélier pour se conduire. Lorsqu'elle veut se baigner, la vouivre pose son escarboucle sur la margelle de la fontaine, mais il arrive de nos temps que des gens mal intentionnés la lui volent et la rendent ainsi aveugle comme l'orvet. La vouivre n'est pas qu'aquatique, elle est aussi aérienne, elle déploie ses ailes et vole dans le Jura et en Bourgogne d'une château à l'autre, parfois d'une simple rocher à un autre, comme à Solutré (la bête Faramine) ou à la source de la Loue.

Dames blanches, dames vertes, elles sont aussi, à l'occasion, dames noires, et dans ce cas, "fées martines", dames de malheur. Ces "martines" ne sauraient pas s'expliquer par Martin, mais par matronae. Avec le christianisme, les matronae, déesses ou fée-mères, de bienfaisantes deviennent funestes. Du coup, "martes" ou "martines" sont devenues d'une laideur repoussante et elles qui, dûment invoquées et priées, accordaient protection, les voici qui se mettent à noyer les enfants dans les mares et fontaines. Contre ces dénigrements protestent toujours les innombrables légendes, souvent arrangées, de "bonnes dames", de bonnes fées, à la fois gracieuses, habiles et serviables.

Fata, "les destins", telles sont en leur nom nos fées, fatae en bas-latin, fadas provençales, fades de Gascogne, fadettas, fadettes, fayettes d'un peu partout, avec pour conjoints parfois fadets et farfadets. Filandières comme les Parques, ce sont d'abord nos destins qu'elles tissent, mais tenant leur ménage à la manière humaine, avec les mêmes ustensiles que nous, elles sont, au sens propre, filandières et lavandières, lavant au clair de lune le linge qu'elles ont tissé. Dames blanches, dames vertes, elles ne s'attachent pas qu'aux eaux et aux pierres, elles habitent les grands arbres de nos forêts, ces hêtres notamment, runiques avec les Germains, et où leur nom de fayette (fagus) s'appuie. C'est sous l'arbre des fées, au val de Meuse, en amont des dangereux "espaux" de Charlemagne, que Jeanne d'Arc entendit des voix.

Si le christianisme concède que, sous telle forme, tel gobelin n'est pas méchant, il se défie "diablement" des autres formes. C'est que ces petits Êtres, comme tout ce qui est du monde merveilleux, sont à métamorphoses. On a vu le gobelin picard sortant de sa butte la nuit, se faisant cheval et allongeant sa croupe pour, disent les chrétiens, jeter ses cavaliers dans la mare.

Le lutin, lui, a une curieuse histoire linguistique : son nom, résume Dauzat, est altération de "netun" (XIIe siècle), et "Netun", c'est Neptune, rangé par le christianisme parmi les démons. "Netun" est devenu d'abord "nuiton", avec l'idée de nuit, superposée à la véritable origine, puis "luiton", avec l'idée de lutte également postérieure. Dans le nord de l'Aisne, on dit "luton" et le pays wallon conserve, lui, des "nutons", notamment dans le val de Meuse, val du cheval Bayard et où Gargantua aussi a une légende à Lustin (Sud de Namur).

Et pourtant il y a eu naguère, en plus des Heinzelmänchenn et Wichtelmänner, en plus des korrigans et poulpicans, il y a eu en pays roman, dans les bois, les eaux, les pierres et les maisons, nains et lutins, fadets et farfadets, gobelins et sotrés, follets et hannequets.