Un bouddhisme moderne. La voie de la compassion et de la sagesse. Tome 1 : Le soutra

[...]tous les êtres, même les non-bouddhistes, peuvent recevoir des bienfaits du dharma kadam... le dharma kadam est en accord avec notre expérience quotidienne et il ne peut être séparé de la vie quotidienne.Chacun a besoin de ce dharma pour apporter du bonheur et donner du sens à sa vie, pour résoudre temporairement ses problèmes humains, et pour pouvoir à terme trouver un bonheur pur et éternel, en contrôlant sa colère, son attachement, sa jalousie et surtout son ignorance.

Le bouddhisme est la pratique des enseignements de Bouddha, également appelés dharma qui signifie protection. En pratiquant les enseignements de bouddha, les êtres vivants sont protégés de la souffrance de façon définitive.

Nous considérons notre corps résidant continuellement, notre
corps très subtil, comme étant le véritable joyau qui exauce les
souhaits. C’est notre nature de bouddha grâce à laquelle tous
les souhaits, les nôtres et ceux de tous les autres êtres vivants,
seront exaucés. Puis nous pensons :
Tous les êtres vivants souhaitent être heureux tout le temps,
mais ils ne savent pas comment faire. Ils ne connaissent jamais
de vrai bonheur parce qu’ils détruisent, par ignorance, leur
propre bonheur en développant des perturbations mentales
comme la colère et en effectuant des actions non vertueuses. Ce
serait tellement merveilleux si tous ces êtres vivants pouvaient
connaître le bonheur pur et éternel de l’illumination ! Puissent-ils
connaître ce bonheur. Je vais maintenant donner mon propre
bonheur futur de l’illumination à chaque être vivant.
En pensant ainsi, nous imaginons qu’à partir de notre corps
qui réside continuellement en notre coeur, nous émettons
d’infinis rayons de lumière, qui sont par nature notre bonheur
futur de l’illumination. Ces rayons atteignent tous les êtres
vivants des six règnes, et nous développons la ferme conviction
que chaque être vivant connaît la joie pure et éternelle de
l’illumination. Nous méditons sur cette conviction en un seul
point, aussi longtemps que possible. Nous pratiquons cette
méditation continuellement, jusqu’à ce que nous pensions
spontanément que tous les êtres vivants ont effectivement
reçu dès maintenant notre bonheur futur de l’illumination.
En pratiquant ainsi, nous sommes comme un bodhisattva qui
pratique la bodhitchitta semblable au berger. Un berger désire
apporter protection et donner les conditions nécessaires à son
troupeau avant d’aller lui-même se reposer. Un bodhisattva
qui pratique la bodhitchitta semblable au berger souhaite de
la même manière préparer une protection et le bonheur ultime
pour tous les êtres, avant d’accomplir cela pour lui-même.

Nous pensons peut-être que notre conviction développée en méditation, la conviction que tous les êtres vivants ont atteint la libération définitive de la souffrance, est incorrecte car les êtres vivants n’ont en réalité pas atteint cet état. Il est vrai que les êtres vivants n’ont pas véritablement atteint la libération définitive, mais notre conviction est néanmoins correcte car elle provient de notre compassion et de notre sagesse. Méditer sur cette conviction fera mûrir rapidement notre potentialité nous permettant de libérer définitivement tous les êtres de la souffrance, et nous atteindrons ainsi rapidement l’illumination.

Par conséquent, nous ne devrions jamais abandonner cette conviction bénéfique qui est, par nature, sagesse. La méditation sur la prise est la voie rapide de l’illumination, elle a une fonction semblable à la pratique tantrique. Il est dit qu’il est possible d’atteindre les réalisations tantriques en s’appuyant simplement sur la croyance et l’imagination correctes. Cette pratique est très simple : nous avons seulement besoin de nous familiariser profondément, par des efforts continus, avec la méditation sur la croyance et l’imagination correctes telles qu’elles sont présentées dans le tantra.

Lorsque nous pratiquons la patience, nous portons l'armure intérieur suprême qui nous protège directement des souffrances physiques, de la douleurs mentales et des autres problèmes.

En ces temps spirituellement dégénérés, cinq impuretés continuent de se développer toujours davantage partout dans le monde : notre environnement devient de plus en plus impur à cause de la pollution ; l'eau, l'air et la nourriture deviennent de plus en plus impurs, également à cause de la pollution ; notre corps devient de plus en plus impur parce que les maladies sont maintenant plus répandues ; notre esprit devient de plus en plus impur parce que nos perturbations mentales sont de plus en plus fortes, et nos actions deviennent de plus en plus impures parce que nous n'avons aucun contrôle sur nos perturbations mentales.

... ce livre s'intitule Un bouddhisme moderne parce que le dharma y est présenté d'une manière spécialement conçue pour les personnes du monde moderne.

Tous les phénomènes existent par voie de convention, rien n'existe de façon intrinsèque. Cela s'applique à l'esprit, à Bouddha et même à la vacuité elle-même. Tout est simplement imputé par l'esprit. Tous les phénomènes ont des parties, les phénomènes physiques ont des parties physiques et les phénomènes non physiques ont diverses parties, ou attributs, qui peuvent être discernés par la pensée. En utilisant le même type de raisonnement que précédemment, nous pouvons réaliser que tout phénomène n'est ni l'une de ses parties, ni l'assemblage de ses parties, ni séparé de ses parties. De cette manière, nous pouvons réaliser la vacuité de tous les phénomènes, la simple absence de tous les phénomènes que nous voyons ou percevons habituellement.

Habituellement, je me vois moi-même à l'intérieur de mon corps et de mon esprit. Pourtant, ni mon corps, ni mon esprit, ni l'assemblage de mon corps et de mon esprit ne sont moi-même, parce que ce sont mes possessions et moi, je suis le possesseur. Et le possesseur et ce qui est possédé ne peuvent pas être une seule et même chose. Pourtant, il n'existe pas de moi autre que mon corps et mon esprit. En me recherchant moi-même avec sagesse de cette manière, je me rends compte que je suis introuvable. C'est une raison valide qui prouve que moi-même, tel que je me vois habituellement, je n'existe pas du tout.

Jour et nuit, nous maintenons le renoncement, le désir sincère d'atteindre la libération définitive. Le renoncement est la porte d'accès à la libération, la paix suprême et définitive de l'esprit, ainsi que la base de réalisations plus élevées. Nous ne devrions toutefois pas nous contenter de rechercher uniquement notre propre libération, il nous faut aussi prendre en considération le bien-être des autres êtres vivants. D'innombrables êtres se noient dans l'océan du samsara et endurent des souffrances insupportables. Chacun de nous ne représente qu'une seule personne alors que les autres êtres vivants sont innombrables. Leur bonheur et leur liberté sont donc bien plus importants que notre propre bonheur et notre propre liberté. C'est la raison pour laquelle nous devons entrer dans la voie du bodhisattva, la voie qui nous conduit à l'état de la pleine illumination.