Les cent conseils de Padampa Sangyé

Nous devrions être constamment portés par l'impulsion de faire le bien des autres, entièrement imprégnés d'amour et de compassion pour eux, et en nous l'esprit d'Eveil trouverait à s'épanouir.
On ne peut pas juger un acte sur sa seule apparence. Sa valeur dépend de l'état d'esprit d'où il procède et qui l'accompagne. Certains actes d'altruisme spectaculaires sont accomplis pour des motifs égoïstes - pour la reconnaissance, par exemple, ou pour une bonne rétribution karmique- qui les dénaturent. Bref, gardons à l'esprit que la vraie voie du Grand Véhicule consiste à pratiquer l'amour et la compassion dans l'optique d'amener tous les êtres à la libération.
L'esprit d'Eveil a deux aspects : absolu et relatif. L'esprit d'Eveil absolu n'est autre que la réalisation de la vacuité ; inaccessible aux novices, il mûrit lentement avec le temps. L'esprit d'Eveil relatif consiste à engendrer la pensée de l'amour et de la compassion, et à le mettre en pratique. L'esprit sincère et persévérant de l'esprit d'Eveil relatif transforme peu à peu l'esprit jusqu'à la réalisation de l'esprit d'Eveil absolu.

Nous avons un long chemin à parcourir dans nos vies futures, et la mort n'est qu'un seuil à franchir. Un seuil que nous franchirons seuls, avec pour unique secours la foi en notre maître et notre confiance dans la pratique spirituelle. Nos parents, nos amis, notre puissance, notre richesse et tout ce sur quoi nous avions l'habitude de compter nous feront défaut.

Quand l'esprit libre du passé et du futur , l'esprit reste dans un état d'éveil limpide , sans être attiré par des objets extérieurs ni occupé par des constructions mentales , il a rejoint la simplicité primordiale .
Dans cet état , la main de fer d'une vigilance forcée n'est plus tenue d'immobiliser les pensées . Les maîtres enseignent en effet que "la bouddhéité , c'est la simplicité naturelle de l'esprit " .
Quand nous aurons reconnu cette simplicité , maintenons -là à l'aide d'une présence d'esprit dénué d'effort .
Nous jouirons alors d'une telle liberté intérieure qu'il sera inutile de bloquer les pensées ou de craindre qu'elles n'entament la méditation.

Vos parents et vos amis, gens de TIngri, sont des illusions trompeuses : tranchez les ronces de l'attachement.

La simple vue de nos amis et de nos proches nous rend heureux. Il suffit que notre enfant pleure pour que l'inquiétude nous étreigne. Ces sentiments nous dominent entièrement et nous égarent. Au lieu de prier pour renaitre dans une telle de bouddha, ou comme un ermite pratiquant le dharma en toute sincérité, nous nous raccrochons à nos proches en redoutant leur mort autant que la nôtre. Nous obsédant jusqu'à notre dernier souffle, ils nous empêchent d'affronter la mort avec lucidité.

Le démon de la mort n'a pas d'heure, gens de Tingri : tenez vous sur vos gardes.

(...) on est en pleine santé, par exemple on savoure un repas fin avec des amis, ou alors on contemple un superbe paysage. Il se peut cependant qu'on soit en train de vivre ses derniers instants. On laissera là ses proches, et les conversations interrompues, les plats à moitié consommés, les projets inachevés. (...) la menace de la mort est toujours présente. Soyons constamment sur nos gardes, comme un voyageur qui traverse une contrée infestée de brigands.

Il ne suffit pas de comprendre intellectuellement la nature de l'esprit, il est indispensable de se débarrasser des voiles qui l'occultent, et la meilleure façon d'y parvenir est d'engendrer l'esprit d'Éveil, l'intention supérieure d'atteindre l'Éveil pour le bien de tous les êtres. C'est le seul et unique moyen de connaître l'authentique Éveil, ou, en d'autres termes, de devenir ‟ bouddha ”.

D'aucun prétendent que rien ne presse et qu'il sera toujours temps de rencontrer un maïtre et de pratiquer. Cette vision des choses conduit à négliger le dharma au profit des préoccupations mondaines. La mort n'est alors que la la misérable conclusion d'une vie inutile.
Quand revient le temps des semailles, les paysans n'ajournent par leur tâche et se mettent immédiatement à l'ouvrage. De même, lorsque toutes les conditions favorables à la pratique se trouvent réunies, il faut rassembler son énergie sans plus tarder et pratiquer.

Comme l'huile de la lampe allumée qui sera bientôt consumée, toutes les choses de ce monde se rapprochent peu à peu et inexorablement de leur fin. Il est puéril de penser que l'on peut d'abord terminer toutes les tâches que l'on a entreprises pour ensuite se retirer et consacrer au Dharma le reste de sa vie. Sommes-nous donc si sûrs de vivre assez longtemps ? La mort ne frappe-t-elle pas les jeunes comme les vieux ? Quoi que vous fassiez, rappelez-vous que vous êtes mortel et gardez votre esprit concentré sur la Voie.

Nous disposons à présent d'une précieuse existence humaine […] Toutefois, si, tel l'explorateur qui revient les mains vides d'une île couverte de trésors, nous nous contentons de jouir un certain temps de cette inestimable existence sans en ramener la gemme du sublime Dharma, notre voyage aura été inutile. Et si, absorbés par les activités de la vie quotidienne, nous négligeons les instructions libératrices, nous posséderons certes cette inappréciable existence humaine, mais sans en retirer le moindre profit.