La dignité humaine : Philosophie, droit, politique, économie, médecine

« Noblesse, dignité, grandeur »… ces termes, j’ai crainte et presque honte à m’en servir, tant on abusa d’eux sans vergogne. Extorqués comme ils sont aujourd’hui, on dirait presque des mots obscènes ; comme, du reste, tous les mots nobles : à commencer par le mot vertu. Mais ce ne sont pas les mots seuls qui se sont avilis, c’est aussi ce qu’ils veulent dire : la signification de ces mots a changé et leur dévalorisation ne fait que rendre flagrante la faillite générale de ce qui nous paraissait sacré : de ce qui nous invitait à vivre, de ce qui nous sauvait du désespoir.
André Gide

Partout on semble pressentir que c’est dans le dénuement que l’humain se révèle le plus clairement et impose aux consciences sa noblesse propre – celle de son être, non de quelque avoir. Chez les anciens Grecs, la parole du vieil OEdipe, aveugle et en haillons, pratiquement abandonné, l’exprime on ne peut mieux : « C’est donc quand je ne suis plus rien, que je deviens vraiment un homme. »

La pensée de la dignité humaine « n’est pas d’aujourd’hui ou d’hier », pour reprendre un mot d’Antigone de Sophocle. Si elle s’affirme en Occident par le biais des notions judéo-chrétienne et juridico-romaine de la personne – la première assurant l’égalité de tous devant Dieu auquel un lien de ressemblance nous unit et la seconde désignant un mode d’être contraire à celui d’une chose – il n’en demeure pas moins que, traversant toutes les cultures, elle connaît plusieurs représentations. L’être humain nous concerne tous. Pourtant l’une des plus graves questions de l’heure est de savoir si nous sommes collectivement en mesure de partager ces représentations.

Les sociétés sont passées du réflexe pour survivre à la réflexion pour vivre mieux, de la prospection à la prospective. L’économie cherche à maîtriser des conditions de la transformation matérielle du monde, à produire au moindre coût, à conduire des échanges sans limites, des transferts, des intégrations, des régulations.

Il faut s’être buté à la souffrance, à la détresse ou à l’injustice pour affirmer un monde différent.

La « dignité humaine » est sur toutes les lèvres en ce début du XXIe siècle, sa place est centrale dans les débats de notre temps ; il n’est guère de grandes causes où on ne l’invoque au titre d’argument ultime. D’une part, le recul des vérités proposées par les systèmes de pensée rend plus urgente la nécessité d’un accord universel minimal autour d’un principe commun à toute l’humanité, au sein du pluralisme des croyances, des cultures, voire des conceptions de l’humanité elle-même.