Foucault et la psychanalyse

-Les structures de pouvoir se fondent sur des formes de véridiction des savoirs, et des formes de subjectivité,
-les modes de subjectivation ont des prolongements politiques et des rapports particuliers à la véridiction,
-les discours de vérité ont une incidence sur le gouvernement de soi et des autres.
Il convient donc maintenant d’étudier les effets du dire-vrai sur la subjectivation, en comparant les perspectives foucaldienne et psychanalytique.

Ce n’est que par confusion intellectuelle que l’on peut, justement, confondre psychanalyser une œuvre (ce qui relève de l’inanité) et repérer le « poinçon » par lequel le sujet engagé dans son œuvre la marque d’un sceau inconscient qui en éclaire les ressorts et contribue à son avancée objective dans l’ordre du savoir.

Max Weber a montré que la réforme ne représentait pas l’abolition du pouvoir religieux sur la vie des fidèles, mais que sa profonde transformation substituait une nouvelle forme de domination morale et sociale à l’ancienne.

Si donc, par l’analyse archéologique des formations discursives, Foucault porte un discours de véridiction sur les autres discours, la question qui surgit est de savoir si et comment ce discours peut échapper lui-même à l’espace discursif dans lequel il s’inscrit. La même question se pose pour l’archéologie foucaldienne comme pour la psychanalyse.

Lacan admettait que n’existait pas le moindre désir de savoir, Foucault substitue au « connais-toi toi-même » le « souci de soi ».
Ni pour l’un, ni pour l’autre, le problème n’était pas celui, philosophique ou théologique, de la vérité, mais celui du dire vrai. […]
Ce qui convoque le concept de subjectivation, que l’on trouve chez l’un et l’autre. Il est exclu de rester le même, a fortiori de le vouloir.

Nous constatons une fois encore l’importance en médecine et en psychiatrie de la confusion entre l’anomalie, l’anormalité et l’illégalité, sa portée anthropologique et ses conséquences tout autant épistémologiques que politiques. On glisse progressivement de l’anomalie à l’anormalité et de l’anormalité à l’illégalité.

Le corps libéré des contraintes de la religion et de la société féodale se trouve toujours plus captif des dispositifs de normalisation sociale par le contrôle du temps des individus. La civilisation moderne des mœurs libère les corps pour mieux emprisonner le temps de l’existence.

[Avec la psychiatrie], il y a là un « gommage anthropologique » du corps et des plaisirs des individus au profit d’une psychologie et d’une technologie environnementale qui permet non seulement une réinterprétation des conduites en termes de comportements économiques, mais plus encore une légitimation des actions sociales et psychologiques au nom d’un contrôle de la pertinence utilitaire des comportements. On ne corrige plus au nom d’un contrôle de la sagesse, de la vertu, de Dieu ou du devoir national, mais au nom d’une plus grande rentabilité économique des comportements, d’une optimisation des jouissances existentielles.

Une des prémisses axiomatiques de la logique archéologique est alors l’impossibilité d’éclairer l’épistémè à partir de laquelle est produite une analyse archéologique. Toute pensée reprend les modes d’être des objets que son épistémè lui prescrit, et ne peut interroger sa propre archive.

Les conditions de véridiction déterminent, à chaque fois, une vérité particulière. Si Foucault porte l’accent sur ces conditions, et ne se soucie pas de discuter de manière anhistorique la vérité des théories construites, il n’en désigne pas moins le formatage de cette vérité par ces conditions mêmes de véridiction. Prétendre qu’il détacherait la vérité, comme grammaire interne, de la véridiction, comme système de conditions externes, revient à dépolitiser et déshistoriciser l’usage qu’il prête au vocable de vérité […].