La querelle des universaux

Le slogan philosophique est donc lancé par Averroès et par lui seul : [...] "aucune religion n'est vraie, même si elle peut être utile".

C’est en réfléchissant sur des puzzles tels que le mouvement de l’ange ou le « moment précis de la transsubstantiation » que les théologiens médiévaux ont fait avancer la philosophie, développant des logiques non standard que l’élucidation des processus naturels assumés par la philosophie d’Aristote ne réclamait pas […] Les théologiens anglais du XIVe siècle, les "calculatores", ne s'identifiaient pas aux philosophes de l’Antiquité, ils ne prétendaient pas savourer ni aimer un goût étrange venu de plus loin qu’ailleurs. En introduisant les notions de grandeur intensive et de proportion dans le champ de la physique, en mathématisant les qualités, en systématisant la pratique du raisonnement imaginaire - cette esquisse médiévale de l’ « expérience de pensée » - , ils n’en ont pas moins, sans le vouloir, puissamment contribué au développement de la philosophie telle que nous l’entendons aujourd’hui. Comme intellectuels, les « averroïstes » parisiens du XIIIe siècle et les « calculatores » oxoniens du XIVe siècle ne vivaient pas dans le même monde spirituel. [Néanmoins] le régime de la "disputatio" est l’élément fédérateur de toutes les attitudes philosophiques du Moyen Age. C’est la « question disputée » qui, organisée dans ses moindres détails par les constitutions universitaires (les statuts) a permis la double éclosion d’une philosophie de l’identification et d’une philosophie du jeu - identification éthique aux sages de l'Antiquité à Paris, jeux analytiques du langage et de la pensée à Oxford.

Il ne fait pas de doute que c’est là [dans la dispute sur le parvis des églises], dans cet exercice intrinsèquement détaché de toute contrainte interprétative et de toute censure institutionnelle, que s’est développée, quasi pour elle-même, la méthode de raisonnement imaginaire "secundum imaginationem", qui a permis l’essor de la physique anglaise et de la pratique typiquement oxonienne du « calcul ». On peut penser que l’opposition entre l’identification et le jeu n’a pas été sans conséquences sur les manières assez divergentes dont les philosophes anglais et les philosophes continentaux se sont, par la suite, représentés la pratique de la philosophie

C'est cette dimension de l'"intentio" avicennienne qu'est censé avoir redécouverte Brentano en frappant la notion d'"orientation vers un objet", qui aurait elle-même donné naissance à l'intentionnalité husserlienne.

L'anthropologie de Thomas d'Aquin est à la fois aristotélicienne et chrétienne dans la mesure où elle rejette le dualisme platonicien de l'âme et du corps, et fait de leur union non la marque d'une déchéance originelle (thèse évidemment commune à Platon et à l'anthropologie chrétienne platonisante) mais un "bénéfice naturel" et radical pour l'âme elle-même. En terme philsophico-théologique cela signifie que l'état de séparation de l'âme et du corps est à la fois contraire à la nature comme telle et à l'"accomplissement de la personne humaine dans sa singularité propre".

On a donné ici quelques-uns des symptômes de la longue maladie d'un aristotélisme indéfiniment (re)platonisé : la continuation de la théorie platonicienne de la causalité éponymique des Formes dans l'interprétation antique et médiévale de la notion aristotélicienne de paronymie ou la permanence de l théorie des 3 états de l'universel [...], forgée par la scolastique néoplatonicienne des Vème et VIème siècle, transmise aux Latins par un "arabe", Avicenne, et un byzantin, Eustrate, standardisée par Albert Le Grand jusqu'à passer pour une invention du XIIIème siècle, avant que de finir, sous a plume des néo-albertistes, en structure portante du tous les choix philosophiques possibles.

Pour Avicenne, l'existence est un accident de l'essence.

Comme Kant, mais avec d'autres arguments, Averroès pose que, si une intuition sans concept est aveugle, un concept sans intuition est vide.

Il y a un paradoxe des universaux : soit l'universel est dans les choses, mais il n'en est pas prédiqué ; soit il est prédiqué des choses, mais il n'est pas en elles.

Les changements de paradigmes scientifique du Moyen Age sont, pour beaucoup, des changements dans les principes de lecture et de compréhension d'Aristote.