Joie militante

Défaire l'assujettissement ne revient pas à une forme d'opposition consciente ou à trouver une façon d'être joyeux.se au milieu de la misère. Contester le monopole radical de l'Empire sur la vie veut dire interrompre son emprise affective et infrastructurelle, défaire certains de nos attachements et de nos désirs, et en créer de nouveaux.

10. « Fondamentalement, cette façon d'être en prise n'est pas une nouvelle forme d'optimisme ou une nouvelle foi en l'idée que les choses vont s'améliorer, mais une dynamique ouverte et dangereuse. Cette capacité à être présent.e, qu'adrienne maree brown appelle "être éveillé.e à ta vraie vie, en temps réel" inclut plus des multiplicités brouillonnes qui nous composent : le trauma, les déclencheurs émotionnels, et la brillance. La joie n'est pas la même chose que l'optimisme. Elle n'est pas heureuse ni ne promet une révolution future. En réalité, être présent.e peut aussi vouloir dire s'ouvrir à la cruauté et à l'autodestruction qu'impliquent certains attachements optimistes.
Une deuxième façon d'être en prise vient avec la capacité à se connecter aux héritages de résistance, de rébellion, et aux luttes du passé. Comme nous l'a expliqué Silvia Federici […], il s'agit de repousser l'amnésie sociale imposée par l'Empire. » (pp. 255-256)

A ceux et celles qui, dans les espaces exigus et les atmosphères
étouffantes, laissent entrer de l'air frais et trouvent de l'espace
pour se déhancher ; embrassent tout à la fois les erreurs et le désordre
apprennent à se mouvoir, entre amour féroce et incertitude,
nous rendant capables de nouveauté.

Historiquement, le militantisme est souvent associé aux avant-gardes marxistes-léninistes et maoïstes et à la façon qu’ont eue ces idéologies de façonner la lutte des classes et les luttes de libération nationale. Ces idéaux de militantisme ont été remis en question, en particulier par les luttes Noires, Autochtones et les féministes postcoloniales, qui ont pointé du doigt les écueils des idéologies rigides, de directions politiques patriarcales, et la négligence du soin et de l’amour. La figure traditionnelle du militant et de la militante – zélé.e, rigide et brutal.e – a aussi été remise en question par le situationnisme, l'anarchisme, le féminisme, les politiques queers, et d’autres courants qui ont fait le lien entre action directe et lutte pour la libération du désir et de l’expérimentation.

Fondamentalement, nous voulons que le militantisme joyeux ait à voir avec des questionnements et de la curiosité, et pas avec des réponses déterminées ou des instructions. Dans cet esprit, nous espérons que ce livre contribuera à des discussions en cours et qu'il viendra en aide aux personnes qui tâchent de trouver par elles-mêmes à quoi une résistance exaltante peut ressembler et comment la rigidité et la stagnation peuvent être contrées. (49)

7. « L'anxiété, l'addiction, et la dépression ne sont pas simplement des secrets à révéler ou des illusions à révoquer. Prêcher contre les horreurs de l'Empire peut alimenter le cynisme ou le détachement ironique plutôt que de défaire l'assujettissement. On peut se sentir contraint.e et diminué.e, et ce malgré notre conscience politique. Les sujet.te.s de l'Empire sont "libres" d'être défiant.e.s et d'avoir du ressentiment vis-à-vis du système dans lequel ils et elles vivent. On peut haïr l'Empire autant que l'on veut, tant que l'on continue de travailler, de payer son loyer et de consommer. Il n'y a pas de correspondance simple entre les intentions et les actions, comme si le problème c'était simplement de trouver quoi faire et de le faire. Défaire l'assujettissement ne revient pas à une forme d'opposition consciente ou à trouver une façon d'être joyeux.se au milieu de la misère. Contester le monopole radical de l'Empire sur la vie veut dire interrompre son emprise affective et infrastructurelle, défaire certains de nos attachements et de nos désirs, et en créer de nouveaux.
[…]
Voici ce qu'un.e participant.e anonyme au soulèvement du Caire, en Égypte, où les personnes ont pris la désormais célèbre place Tahrir, avait à en dire :
"Jamais La Caire n'a été aussi vivant que durant la première place Tahrir. Puisque plus rien ne fonctionnait, chacun prenait soin de ce qui l'entourait. Les gens se chargeaient des ordures, balayaient eux-mêmes le trottoir et parfois même le repeignaient, dessinaient des fresques sur les murs, se souciaient les uns des autres. Même la circulation était devenue miraculeusement fluide, depuis qu'il n'y avait plus d'agents de la circulation. Ce dont nous nous sommes soudain rendu compte, c'est que nous avions été expropriés des gestes les plus simples, ceux qui font que la ville est à nous et que nous lui appartenons. Place Tahrir, les gens arrivaient et spontanément se demandaient à quoi ils pouvaient aider, ils allaient à la cuisine, brancardaient les blessés, préparaient des banderoles, des boucliers, des lance-pierres, discutaient, inventaient des chansons. On s'est rendu compte que l'organisation étatique était en fait la désorganisation maximale, parce qu'elle reposait sur la négation de la faculté humaine de s'organiser. Place Tahrir, personne ne donnait d'ordre. Évidemment que si quelqu'un s'était mis en tête d'organiser tout cela, ce serait immédiatement devenu le chaos." » (pp. 149-152)

À rebours de la norme de pensée européenne, qui cherchait à soumettre le vivant au moyen de dualismes rigides et de classifications, Spinoza a conceptualisé un monde dans lequel tout est interconnecté et en devenir. 

9. « Peu de temps après avoir appris à marcher, les enfants sont enfermé.e.s dans les écoles, et soumis.e.s à un contrôle et une évaluation constantes. À l'école, les nouvelles capacités ne peuvent être affirmées que si elles sont conformes aux critères établis par l'instruction, c'est-à-dire que lorsqu'un.e élève a appris une chose en particulier, au bon moment et de la bonne façon. La curiosité et la découverte de liens émergents doivent être écrasées pour pouvoir créer cette conformité, et ceux et celles qui refusent ou résistent sont rapidement classifiées comme des enfants "problématiques", qui ont besoin d'une forme d'enseignement corrective, d'être médicamentées, suivies en thérapie ou punies.
Ceux et celles qui s'en sortent apprennent à intégrer l'évaluation incessante au regard de standards imposés par l'extérieur. En réduisant les vies à ces standards externes, l'école écrase la disposition pour la joie. Les adultes, les parents, et d'autres intervenant.e.s sont chargé.e.s de perpétuer ce processus à l'extérieur de l'école, en apprenant aux enfants à tout catégoriser et mesurer, y compris eux et elles-mêmes. Il y a toujours une personne devant, qui a mieux fait, et de façon plus performante. L'évaluation annule l'immédiateté de la vie, là où nous pouvons sentir le déferlement de la nouveauté, les potentiels, et apprendre en explorant le monde, au gré de nos curiosités.
[…]
Cette tendance à l'évaluation constante et à l'imposition de standards externes s'est infiltrée dans de nombreuses dimensions de la vie sous l'Empire. Elle existe même chez les radicaux.les : ce qui change c'est seulement le type de standards et le mode d'évaluation. Est-ce que c'est radical ? Est-ce que c'est anarchiste ? Est-ce que c'est critique ? Est-ce que c'est révolutionnaire ? Est-ce que c'est anti-oppressif ? Comment est-ce que ça pourrait être récupéré, perverti ou rendu déficient ? Qu'est-ce qui est problématique ? Où sont les manquements ? À quel point est-ce que c'est limité, inefficace et de courte durée ? » (pp. 231-232)

8. « En partie inspiré par ses lectures de Spinoza, Friedrich Nietzsche a montré comment la morale chrétienne a sacralisé la docilité et la soumission, faisant de l'absence de pouvoir une marque de béatitude. Son concept de ressentiment pointe du doigt l'alimentation d'une forme ancrée de haine et de peur de l'altérité, et de ses propres désirs, péchés, qui repose sur une morale abrutissante.
Au cours des derniers siècles, la culpabilité et la honte ont traversé une conversion séculière, rejetant l’Église au nom de la superstition, tout en embrassant le ressentiment. Le sujet séculier déteste l’Église mais adore son poison. Les structures affectives du défaut, de la culpabilité, de la peur et du purisme restent intactes. » (p. 216)

6. « L'éthique est l'espace dynamique entre la morale statique et l'intérêt personnel insipide : c'est la capacité à être réactif.ve aux relations qui nous façonnent. Consciemment ou non, nos désirs et nos choix sont les produits de tout ce qui nous affecte. Alors que ce type de pensée et de pratique peut sembler intuitif, il va à l'encontre des tendances dominantes de la pensée et de la morale occidentales, qui aspirent à l'universalisme et à la possibilité de généraliser : celles-ci tendent à déterminer les choses, à nous dicter comment agir, ou à prédire ce qui est plausible. Elles demandent ce que sont les humains et ce qu'ils seront toujours, ce que nous devrions toujours faire, ou ce que nous faisons habituellement (et comment nous pouvons être contrôlé.e.s). A contrario, une éthique spinoziste est en prise avec la singularité et l'ouverture de chaque situation : de quoi sommes-nous capables ici et maintenant, ensemble, à ce moment, à cet endroit, parmi les relations dans lesquelles nous sommes imbriqué.e.s ? » (p. 96)