L'enseignement de Mâ Ananda Moyî

L’univers est né de la joie et c’est pour cela que vous en trouverez dans le monde. Sans elle, la vie est une épreuve. Vous devez essayer d’atteindre à cette joie d’où est jailli le monde.

Dans l'état d'illumination du Soi, il ne peut y avoir rien de tel que réalisation ou non-réalisation. Cependant, bien que la réalisation existe, elle n'existe pas, et bien qu'elle n'existe pas, elle existe.

Ce que l'on pense, on le devient.

Vous devez saisir la vérité que Celui qui est dualité est aussi Celui qui est non-dualité, tout comme la glace et l'eau.

La seule chose que nous ayons à faire est d'ouvrir nos yeux et de Le voir, dans le bien, dans le mal, dans le bonheur et le malheur, dans la joie et dans la tristesse, et même dans la mort. Les mots Dieu et vie sont interchangeables. Prendre conscience de ce que - " Toute vie est l'Un " octroie une félicité qui ne change pas.

Vous tentez d'assouvir un désir par un autre désir; les désirs ne peuvent donc pas disparaître, pas plus que la tendance à désirer. Lorsque l'homme acquiert une conscience aiguë de cette tendance en lui à désirer, alors seulement la quête spirituelle devient authentique. Vous ne devez pas oublier que lorsque la tendance à désirer se transforme en une volonté de connaitre son Moi, alors seulement peut commencer la vraie recherche. Que vous le nommiez Un, Deux, ou l'Infini, que chacun prétende ce qu'il veut, tout est juste.

En fait il n'existe jamais rien d'autre que l'Instant unique. De même qu'un seul arbre contient d'innombrables arbres, d'innombrables feuilles, une quantité infinie de mouvements et d'états statiques, de même un instant contient un nombre infini d'instants et en tous se trouve l'Instant unique. Et cet instant suprême réunit mouvement et repos.

Il existe un état où disparaît toute distinction entre dualité et non dualité. Celui qui est rivé à un angle de vision particulier parlera du point de vue qui est le sien à ce moment précis. Mais là où est le Brahman - l'Unique sans second - rien d'autre ne peut exister. Vous distinguez entre dualité et non dualité parce que vous êtes identifié au corps, ce qui signifie que vous être dans un état de constante insatisfaction.

Il existe des exemples de réalisation du Soi survenue par la grâce de Dieu, alors que d'autres fois on s'aperçoit qu'Il éveille en certains une soif insatiable de Vérité. Dans le premier cas, la réalisation vient spontanément, dans le second, l'on n'y parvient qu'après de nombreuses épreuves. Mais tout ceci n'est que l'oeuvre de Sa miséricorde.
L'homme croit être l'auteur de ses actions, alors qu'en réalité tout est dirigé par "Cela", le lien est "Cela" et "Cela" est la source d'énergie.

Lorsqu’un adorateur parvient à un certain niveau de pureté mentale, il peut se comporter comme un enfant, ou devenir insensible aux excitations de la vie comme un bloc de matière inerte, ou encore violer tous les canons de la vie sociale et se conduire comme un fou, ou parfois être traversé par des éclairs de pensées ou d’émotions sublimes et passer pour un saint. Mais à travers toutes ces apparences, sa pensée reste centrée sur son but essentiel. Si à ce moment-là il oublie son but final, ses progrès en resteront là. Mais s’il poursuit intensément ses efforts, toutes ses activités se concentreront sur son objectif suprême. Vous verrez toujours que s’il a l’air d’une masse inerte, indifférent aux appels extérieurs, il sera plein de joie et de béatitude dès qu’il regagnera le plan de conscience physique. Peu à peu, cette joie s’installant en lui, ses relations avec les hommes et les choses en seront toutes imprégnées et il sera aimé de tous. Sa vie intérieure et extérieure deviendra l’expression de l’unique Béatitude suprême.

À l’étape suivante, l’adorateur verra même fondre aussi le concept de l’existence universelle. Son mode de vie ne peut plus alors s’expliquer selon les normes habituelles du raisonnement humain. Là toutes les vibrations du mental sont suspendues et il semble que l’âme ait quitté son enveloppe mortelle. Toutefois, s’il existe un résidu suffisamment fort de samskâras pour lui permettre de subsister, il pourra encore vivre pendant quelque temps. Alors aucune circonstance de la vie ne peut plus le modifier, même si le fait qu’il conserve son corps donne l’impression qu’il reste sujet aux changements.

La seule différence entre un tel adorateur et un yogin qui renonce à son corps, c’est que ce dernier quitte son corps par un effort de sa propre volonté. Même au moment d’abandonner son enveloppe matérielle, il reste conscient qu’il a un corps et qu’il le quitte, tandis que l’homme qui renonce à son corps dans un état de samâdhi absolu n’est conscient ni d’un corps individuel ni d’un effort pour le quitter. Les samskâras de la vie et de la mort cessent de fonctionner en lui et le corps se détache tout naturellement dès que le karma de ses vies antérieures est épuisé.