Le massacre de Nankin : 1937, le crime contre l'humanité de l'armée japonaise

Les hommes et les femmes ayant surmonté une souffrance extrême atteindront-ils une humanité exceptionnelle ?

Il y a une volonté politique de plus en plus forte d'éliminer de la mémoire de la guerre ses aspects les plus négatifs ou inavouables.

C'est à cause de cet "amour de la patrie" qu'ont commencé toutes les guerres

Même soixante-dix ans après, il est important de comprendre qu'il s'agissait d'actes criminels car, pour que le coeur meurtri des victimes soir apaisé, cette reconnaissance par les agresseurs me semble indispensable.

La mémoire, ses enjeux, ce qu'on en fait, est l'objet d'un débat en France. Une colonisation dont l'origine autant que les conséquences demeurent occultées et pour partie inintelligibles, les traces de la guerre d'Algérie qui ne disait son nom hier ni ne révèle aujourd'hui sa portée, l'enfouissement de plusieurs siècles d'esclavagisme, le souvenir encore brûlant du génocide juif et de la collaboration, sont autant de refoulés qui resurgissent aujourd'hui, frayant les sillons de mémoires singulières ayant de plus en plus tendance à s'opposer, à se monter les unes contre les autres. Le « devoir de mémoire », né dans les années 80 du refoulement du génocide juif, s'est en quelque sorte « démocratisé », fragmenté en autant d'injonctions lancées aux héritiers du crime, de revendications émanant d'une mosaïque de mémoires souffrantes et qui réclament toutes réparation – si ce n'est financière, au moins de reconnaissance identitaire.

Le massacre de Nankin, au sujet duquel s'opposent la Chine et le Japon, est l'objet autant que l'exemple – presque canonique – d'une mémoire clivée, soumise aux intérêt divergents de deux pays. La mémoire, prise en otage par la politique, devient ici une arme en temps de paix. Si elle semble vouée à une inévitable instrumentalisation – ne serait-ce que celle des contingences du temps présent -, la mémoire ne doit pas pour autant faire écran à la réalité du crime, ni même à sa nécessité, individuelle et collective, dans la construction de nos identités modernes. Car s'identifier à une mémoire endeuillée, c'est aussi proclamer son appartenance à un groupe qui puise en elle des éléments nouveaux de sa définition. C'est ainsi que la mémoire, telle qu'elle s'exprime aujourd'hui, et particulièrement dans son opposition à d'autres, a aussi à voir avec le religieux. « En ce temps caractérisé par une poussée de sécularisation sans précédent, écrit l'anthropologue Emmanuel Terray dans un court opuscule, le devoir de mémoire apparaît bien comme le germe d'une religion de substitution. D'abord, il s'accompagne d'un nouveau culte des morts, avec ses rituels et ses commémorations. En second lieu, l'évocation des crimes contre l'humanité place les militants du devoir de mémoire au contact de l'irréversible, de l'irréparable, donc du mal radical, qui, pour être une figure négative, n'en est pas moins une figure de l'absolu. » La frontière entre croyance et vérité, entre le deuil et l'instrumentalisation est mince, et elle se trace sur un terrain particulièrement glissant.
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Car, dans le cas du massacre de Nankin, il y a interaction, alimentation réciproque de deux mémoires conflictuelles : l'une, en Chine, qui instrumentalise le crime ; l'autre, au Japon, qui le nie ou le relativise.

Les mots utilisés pour décrire l'histoire ne sont jamais anodins

Les taïwanais d'aujourd'hui se trouvent dans une situation unique : ils ont vécu la guerre dans les deux camps opposés