Le chemin est le but

Nous avons fait l'expérience de la douleur, de l'inconfort, parce que nous avons échoué à communiquer avec l'harmonie des choses telles qu'elles sont. Nous n'avons pas vu les choses telles qu'elles sont, précisément, directement, exactement, et de ce fait, nous avons fait l'expérience de la douleur.

Le sentier est une expérience personnelle, et l'on devrait se réjouir de ces petites choses qui prennent place dans nos vies, les obstacles, les séductions, les paranoïas, les dépressions et l'ouverture. Toutes sortes de choses se produisent, et c'est le contenu du voyage, qui est extrêmement puissant et important. Sans ces problèmes, nous ne pouvons avancer sur le chemin. Nous devrions nous sentir reconnaissants d'être dans le monde samsarique, de sorte que nous puissions fouler le sentier, que nous ne soyons pas stériles, complètement lessivés, que le monde n'est pas été conquis par un système informatisé. Il y a encore de l'espace pour la crudité et la rugosité dans toute la place. Bonne chance !

Le repère de shamatha (tranquillité de l'esprit) est la respiration. La recommandation traditionnelle est basée sur l'idée de mélanger l'esprit et le souffle. Cela signifie que vous "êtes" le souffle. Votre souffle sort et vous sortez. Votre souffle se dissout dans l'atmosphère et vous vous dissolvez dans l'atmosphère. Puis vous lâchez prise complètement. Vous oubliez même la pratique de la méditation à ce stade.

Il y a un point de vue intéressant que personne n'a expérimenté, c'est que nous pouvons nous asseoir sur un coussin sans aucun motif, absolument aucun. C'est extravagant. Personne ne ferait jamais cela. Nous ne pouvons même pas y penser. C'est impensable. C'est terrible – nous perdrions notre temps.

Eh bien nous y voici – perdre notre temps. Elle est bien bonne, celle-là, perdre notre temps. Donnons du temps au temps. Qu'il soit perdu. Créons du temps vierge, du temps non contaminé, du temps inaltéré par l'agression, la passion et la vitesse. Créons du pur temps. Asseyons-nous et créons du pur temps.

On ne médite pas, on est dans un état de méditation. Méditer ne fait pas partie du vocabulaire bouddhiste, méditation si. Selon le bouddhadharma, la méditation est un simple facteur. On ne médite pas, on est juste en méditation. Dhyana se réfère au fait d’être dans un état de dhyana plutôt que de « dhyana-iser ». La méditation dans ce cas n’a ni objet, ni but, ni repère. Il s’agit simplement d’individus qui veulent se discipliner, pas pour plaire à Dieu, à Bouddha, à leur professeur, ou à eux-mêmes. Plutôt, on s’assied simplement sans but, objet ni motif, sans rien du tout. Absolument sans rien. On s’assied seulement.

Ainsi la manière fondamentale d’apprendre à se comporter comme un Bouddha est la pratique de l’assise

C’est fantastiquement puissant. Cela surclasse la bombe atomique. C’est extraordinairement puissant de décider juste de s’asseoir, de ne pas traîner, mais juste de s’asseoir sur un coussin de méditation. Une attitude aussi brave, un engagement aussi merveilleux, c’est magnifique. C’est très sain, extraordinairement sain.

S’asseoir est juste être là comme un rocher ou une tasse de café vide assise sur la table. Aussi la méditation n’est-elle pas considérée comme traîner, mais juste s’asseoir et être, simplement.

Nous contemplons l'étoile de Bethléem à l'horizon. C'est loin, très loin, mais il y a encore de l'espoir. Il y a une étincelle lumineuse. La terre peut être sombre, le ciel peut être gris, et noir. Peut-être qu'il fait froid, qu'il n'y a pas de confort, que nous sommes fatigués et sans repos. Mais l'étoile de Bethléem est là-bas. Des êtres humains espèrent. L'espoir final que tous les êtres humains puissent jamais concevoir est l'éveil, l'étoile de Bethléem à l'horizon.

La renonciation, la désolation, la solitude et l'esseulement, c'est tout ce qui prévaut. Mais en même temps, vous ne pouvez avoir le sentiment de la renonciation, le sentiment du chemin spirituel sans cette ouverture à l'air clair, cristallin du matin d'hiver.