Ken Wilber

Si la prémonition est bien réelle et possible, tous les événements sont déjà déterminés de manière absolue, à jamais. Il n'y a donc pas de libre arbitre, il n'y a même pas de principe d'incertitude de Heisenberg. L'univers est, de tout temps et à tous les niveaux, une machine absolument déterministe. Je n'y crois pas.

L'EPT ("l'erreur pré/trans") énonce simplement ceci : dans toute séquence développementale reconnue, dans laquelle le développement passe d'un état pré-x à un état x, à un état post-x, les états "pré" et les états "trans" du fait qu'ils sont tous deux des états "non-x", ont tendance à être confondus et assimilés. Les états pré-rationnels et les états post-rationnels sont tous les deux non-rationnels, les états préconventionnels et postconventionnels sont tous les deux non-conventionnels, les états pré-personnels et post-personnels sont tous les deux "non-personnels", et ainsi de suite.

Ce que je veux dire est simple. En proposant des preuves exclusivement rationnelles de l'Absolu — des preuves qui peuvent aussi bien être défendues qu'attaquées — on se place dans une position lamentable, car lorsque ces preuves minables s'effondrent, c'est un dieu minable qui s'effondre avec elles. De telles erreurs catégorielles retardent en vérité la prise de conscience du fait qu'il existe une preuve instrumentale de l'existence de Dieu; mais l'instrument est la contemplation, non la raison, et la preuve est directe. Ces discussions rationnelles sont très utiles si elles complètent la gnose; elles sont source de graves erreurs si elles remplacent la gnose.

Il en va de même du temps. L'Absolu peut être présent dans son intégralité en chaque point du temps à condition expresse qu'Il soit intemporel. (...)
Au vu de tout ce qui précède, il n'est pas difficile de comprendre que toutes les traditions métaphysiques aient proclamé universellement que l'Absolu est littéralement inaccessible. S'il était possible à une personne d'atteindre l'Absolu, cela signifierait qu'il y a eu déplacement d'un endroit où l'Absolu n'est pas jusqu’à un endroit ou Il est - or il n'est aucun point où Il n'est pas.

[Selon Hugh de Saint Victor]
La cogitatio, ou simple connaissance empirique, est une recherche des faits relatifs au monde matériel au moyen du seul œil de chair. La meditatio est une recherche des vérités au sein de la psyché elle-même (l'imago de Dieu) à l'aide de l'œil du mental. La contemplatio est la connaissance par laquelle la psyché ou âme est unie de façon instantanée à la Divinité en une intuition transcendante (révélée par l'œil de contemplation).

Essayez de vous ressentir vous-même maintenant – ayez vraiment l'impression d'être vous-même – et remarquez, ce moi est juste un autre objet dans la conscience. Ce n'est même pas un véritable sujet, même pas un véritable soi, ce n'est qu'un autre objet dans la conscience. Ce petit moi et ses pensées défilent devant vous exactement comme des nuages flottent et traversent le ciel. Et quel est le véritable vous qui est témoin de tout cela ? Qui observe votre petit moi objectif ? Qui est ou quel est cela ?
À mesure que vous remontez dans cette pure Subjectivité, ce pur Regard, vous ne le verrez plus comme un objet – vous ne pouvez pas le voir en tant qu'objet, parce que ce n'est pas un objet ! Ce n'est rien que vous puissiez voir. À la place, tandis que vous reposez calmement dans cette conscience qui observe – regardant le mental, le corps et la nature flotter devant vous –, vous pourriez commencer à remarquer que ce que vous ressentez en réalité est simplement une impression de liberté, une impression de libération, une impression de n'être liée à aucun des objets dont vous êtes le calme témoin. Vous ne voyez rien, vous reposez simplement dans cette vaste liberté.

Ce Soi profondément intérieur est témoin du monde extérieur, et il est également témoin de toutes vos pensées intérieures. Ce Regard est témoin de l'ego, est témoin du corps et est témoin du monde naturel. Tout cela défile « devant » ce Regard. Mais ce Regard ne peut pas lui-même être vu. Si vous voyez quelque chose, c'est seulement encore davantage d'objets. Ces objets sont précisément ce que n'est pas ce Regard, ce que n'est pas le Témoin.
Alors vous poursuivez votre examen : « Qui suis-je ? » « Qui est ou quel est ce Regard qui voit et qui ne peut pas lui-même être vu ? » Vous « reculez » simplement plus loin dans votre conscience et vous vous dés-identifiez de tous et chacun des objets que vous voyez ou pouvez voir.

L'affirmation selon laquelle tout le monde est en réalité Brahman amène bien souvent les êtres trop imaginatifs à concevoir des fantaisies telles qu'une présence uniforme,omniprésente, terne mais divine, l'évaporation instantanée et totale de toute diversité et multiplicité, laissant derrière elle une vacuité céleste omnisciente, miséricordieuse immaculée mais amorphe. Nous ne concevons de telles sottises que parce que nous supposons que la déclaration : "Tout est Brahman" est une proposition logique, contenant une certaine information mentale relative à l'univers, et ce faisant sa signification ne peut que nous apparaître comme la réduction de toute multiplicité à un magma uniforme, homogène et immuable.

La participation mystique a bien entendu des aspects transcendants, holistiques, holographiques, ou que sais-je d'autre, mais ceux-ci s'estompent dès qu'on leur prête un peu plus d'attention. Il devient bientôt évident que de tels primitifs n'ont pas transcendé le sujet et l'objet, pour la simple raison qu'il leur était impossible d'établir de distinction entre les deux. La participation mystique n'est pas une capacité, c'est une incapacité. Dire que ces primitifs transcendaient véritablement le sujet et l'objet reviendrait à dire qu'un singe transcende le langage. La participation mystique est en réalité un parallèle phylogénique presque exact de la matrice primaire ontogénique — c'est un état de fusion prépersonnel et prérationnel, duquel finissent par émerger les hommes et les femmes, en tant que moi mentaux.

Disons donc, à titre de conclusion globale, voire d'approximation, que l'affirmation selon laquelle : « Les visions du monde de la physique et du mysticisme sont similaires » est une généralisation abusive se fondant, ainsi que l'a récemment déclaré un physicien : « Sur l'utilisation de similitudes accidentelles de langage, présentées comme une preuve éventuelle de connexions aux racines profondes. »

[...] à l'inverse de sensibilia ou d'intelligibilia, transcendelia ne peut être décrite de manière aisée ou adéquate en termes ou cartes mentaux. Les données spirituelles elles-mêmes sont transmentales et transconceptuelles, et résistent donc à, et même défient, l'agencement et la codification conceptuels, rationnels, théoriques.

Encore une chose : Treya était incroyablement belle, et pourtant (comme vous le constaterez dans les pages qui suivent), elle n’avait quasiment aucune vanité, ce qui m’a toujours stupéfait. Je n’ai jamais rencontré quelqu’un capable d’être soi avec plus d’aise, et moins de prétention, pas même parmi les maîtres hautement réalisés que j’ai eu l’occasion de croiser. Elle était simplement, et directement, là, toute entière. Le fait même qu’elle eut si peu de conscience de soi la rendait encore plus présente. En présence de Treya, le monde devenait immédiat et concentré, clair et accueillant, brillant et honnête, ouvert et vivant.

Quoi qu'il en soit, je me suis appliqué à présenter ce qui m'apparaît comme étant des confusions ou des erreurs, dans l'espoir que la quête du nouveau paradigme puisse en bénéficier. J'ai suggéré et esquissé certains aspects souhaitables du nouveau paradigme. Je n'ai pas voulu donner au lecteur une vision finale, j'ai préféré proposer de meilleurs moyens d'accéder à cette vision; je n'ai pas voulu exposer une connaissance ultime, mais instaurer un équilibre au sein même de la quête; je n'ai pas voulu fournir un moyen de s'arrêter, mais plutôt un moyen d'aller de l'avant. En fait, il n'est pas impossible que nous découvrions un jour que le nouveau paradigme n'est rien de plus que la quête elle-même; que la seule constante est la quête; qu'Être, comme dit Hegel, n'est que le processus de son propre devenir. Un célèbre Maître Zen auquel on demanda la signification et la nature de la réalité absolue répondit simplement : « Marche. »

l'ombre est un texte ou un sous-texte caché, c'est ainsi qu'elle produit des scénarios dont les significations vous échappent — mauvaise herméneutique, comme lorsque la personne dit : « J'ignore pourquoi j'ai fait cela, je me demande ce que cela veut dire. » L'ombre est un texte que vous écrivez secrètement, un texte dont vous refusez d'admettre la paternité.

La simplicité du réductionnisme exerce une étrange fascination. Le problème est dû en partie au fait que les physiciens sont tellement habitués à travailler avec le monde matériel qu'ils ont tendance à l'assimiler « au monde » ou « à l'univers ». Ils en arrivent donc à affirmer que : « La physique a démontré que tous les objets qui constituent le monde ne font qu'un », alors qu'elle n'en a rien fait. Elle n'a pas expliqué, ni même évoqué, l'unité bio-écologique, sans parler de la communauté socio-psychologique, etc. La physique traite de quatre forces majeures : nucléaires forte et faible, électromagnétique, et gravitationnelle. Elle ne peut donc rien vous apprendre quant à la force de la sexualité-affective, qui se manifeste au niveau -2. Elle ne peut pas vous dire ce qu'est de la bonne littérature ni comment fonctionne l'économie ni pourquoi les enfants ont des complexes d'Œdipe ni pourquoi les gens se suicident, pas plus qu'elle ne peut vous fournir l'interprétation d'un rêve. Nous sommes ici en présence d'événements mentaux symboliques qui se manifestent à partir du niveau -3. La physique ne traite pas « du » monde. Toute cette question est des plus confuses, comme je l'ai dit.

Freud désirait surtout étudier la signification des données psychologiques — leur intentionnalité et leur interprétation (interprétation des rêves, des symptômes, etc.). En d'autres termes, son approche et son territoire étaient presque entièrement mentalo-phénoménologiques, herméneutiques et historiques — l'histoire ne désignant ici que les antécédents et le développement du moi propre de l'individu (fixations, traumas, refoulements, etc., du passé). La conscience psychanalytique est une conscience historique, une reconstruction et une remémoration des antécédents personnels dans l'intention de comprendre l'influence qu'ils exercent à l'heure actuelle. Enfin, la psychanalyse est avant tout un dialogue — elle nécessite un discours intersubjectif : « la cure cathartique ».
En outre, — et ce point est capital — la découverte majeure de Freud ne fut pas une théorie, mais une injonction : l'association libre, qui révéla un domaine objectif (donnée) largement ignoré à ce jour (processus primaires inconscients). […] En utilisant cette formule, Freud parvint à réunir des données relatives à ce nouveau domaine objectif, le processus primaire inconscient. L'exactitude de ces données pouvait être vérifiée par quiconque acceptait de respecter les trois phases : (1) suivre l'injonction et procéder à des associations libres; (2) prendre note des perceptions ou données résultantes; et (3) comparer ces données à celles d'une communauté d'individus ayant les qualifications nécessaires.

En fait, s’il nous est si difficile d’admettre que nous connaissons déjà la Nature de Bouddha c’est uniquement parce que nous nous obstinons à considérer que l’État de Conscience Ultime est différent de l’État de Conscience Actuel. Nous imaginons, par exemple, que le nirvana est différent de samsara, que l’éveil est différent de l’ignorance, que Brahman est différent de maya (illusion). Pourtant Nagarjuna dit clairement : « Il n’existe pas la moindre différence entre nirvana et samsara ; il n’existe pas la moindre différence entre samsara et nirvana. Il n’existe pas la moindre différence entre les deux. » Et Hsuan-chueh commence son célèbre Chant de Réalisation du Tao par ces mots :

Ne vois-tu pas cet Homme de Tao insouciant, qui a renoncé à l’apprentissage et aux efforts ? Il ne fuit pas les idées mensongères pas plus qu’il ne recherche la vérité, Car l’ignorance est en réalité la Nature de Bouddha Et ce corps illusoire, changeant est le corps de la Vérité.

personne n'a jamais vu, avec l'œil de chair, la racine carrée d'un nombre négatif. C'est une entité trans-empirique, qui ne peut être appréhendée que par l'œil de raison. La majeure partie des mathématiques, ainsi que le dit Whitehead, est trans-empirique et même a priori (au sens pythagoricien). […]
Les mathématiques, la logique — et plus encore, l'imagination, la compréhension conceptuelle, l'intuition psychologique, la créativité — sont des domaines dans le cadre desquels nous voyons avec l'œil de raison des objets qui ne sont pas perceptibles à l'œil de chair. Nous sommes donc en droit d'affirmer que le champ mental inclut mais transcende considérablement le champ sensoriel.

Mais comme le fait remarquer Seng-t'san, « Pas-deux » ne signifie pas Un. En effet, l'Unité pure est elle-même dualiste puisqu'elle exclut son opposé la Multiplicité. Le Un unique s'oppose au Multiple pluriel, tandis que la Non-dualité les englobe tous deux. « Un sans second » signifie « Un sans opposé », et non pas Un opposé à Multiple.

Le moi identifié au mental réflexif sera donc impliqué dans des modes d'attention et de comportement conscients et auto-inquisiteurs. Il aura la capacité de remettre en question les conventions (une démarche dont n'est guère capable le mental-rôle) et sera donc impliqué dans des décisions morales post-conventionnelles. N'étant plus attaché aux besoins de conformité, le moi dépendra plus de sa propre conscience, ou de sa capacité interne à réfléchir de façon formelle et à définir de manière rationnelle ce qui, à ses yeux, constitue le bien, la vérité et le beau. Par-dessus tout, il devra se voir réussissant — ou tout au moins s'efforçant de réussir — à s'acquitter de cette tâche, étant donné qu'il s'est désormais identifié aux processus de réflexion sur soi. Sa « vie » est dorénavant un processus d'auto-réflexion au milieu d'autres personnes s'adonnant elles aussi à l'autoréflexion. Le sentiment qu'il aura de sa valeur personnelle sera dans une large mesure déterminé par l'ampleur de son succès — ou de son échec.